Магия прядения

Образы Богинь судьбы часто связываются с образом нити, прялки , веретена. В народе женщины-рукодельницы, имеющие дело с полотном и нитью, также наделяются пониманием тайной природы вещей и умело используют свое знание. При помощи нити воздействуют на все сферы жизни: «какова нить, такова и жизнь». Судьба человека воспринимается как нить, выпряденная на прялке божеством, и затем оформленная (уже человеческими руками) в виде символического шитья, магического вязания, ткачества и т.п. – с целью предначертания будущего новорожденному или же с целью корректировки уже предопределенной судьбы. Божества могут изменить судьбу человека в моменты ритуальной смерти, т.е. при инициации, замужестве (отказе от рода) и пр.

Магия прядения Magiya-kosy

Прядение у Славян

Колесо прялки стало колесом времени (где понимание цикличности процессов в природе оказалось объяснимо посредством вращающегося колеса): рождения, жизни и смерти, а символ круга означал солнце, вечность, образы Бога и мира как точки отсчета. Колесо символично и в цифре "0" - замкнутый круг, беспредельное, начало и конец, символ абсолюта. Узоры на прялке связывали человеческую жизнь с мифическим актом ткачества мироздания. В восточно-славянской культуре центральная часть прялки , с которой соприкасалась кудель, часто украшалась знаками-символами солнца и суточного круговорота. Колесо крутится – жизнь-нить прядется, солнышко по небу катится.

Время в мифологии осмыслялось как конкретная предметная стихия – кудель на прялке , челнок или ткань на станке Богов (пример, к сожалению, «не русский», но показательный: Пенелопа, наученная Афиной, распускает натканное за день, тем самым отсрочивая время выбора, т.е. приостанавливает время, замедляет течение человеческой жизни). В некоторых традициях определённый отрезок времени так и назывался «пряжей» («бабий счет по пряже»).
Если на нити (читай: на прямом течение силы/жизни/энергии) завязывался узелок, это изменяло заданное течение. В одних случаях узелки на нитях могли выступать в качестве оберегов от болезней и вреда, в других – наоборот, свидетельствовать о наведении порчи (например, при родах). Спутывая или перекручивая нить – по аналогии переносили действие на жизнь человека, спутывая, сбивая, либо наоборот - выпрямляя. Создавая изделие, вместе в нитью вплетали свои желания, посулы, мечты.

Умельцы вязания узелков на нити с целью изменения жизни/события назывались наузниками, а сами колдовские узелковые нити - наузами.
Колдовская нить прялась ради изменения (коррекции) судьбы, т.е. изменения чего-то в настоящем и будущем. Однако иногда чтобы изменить будущее, надо вернуться назад, в прошлое – в обрядовом ткачестве это выполняется кручением нити против часовой стрелки (т.е. открываются запирающие барьеры, пряха оказывается в потоке времени). В этот момент она создает новый посыл/желание, и вплетает его в ткань овеществленной реальности.

Важность прядения в человеческой жизни нашло выражение и в делении изб на на "пряху" и "непряху (если печь располагалась при входе справа от двери, её устье было обращено к свету - изба "пряха"; если печь помещалась слева от входа - изба "непряха").

Духи прядущие, ткущие, вышивающие

Мифические существа любят заниматься прядением и ткачеством, но чаще всего практической пользы это не приносит. «От кикиморы не дождешься пряжи» - говорится в пословице. Народная память сохранила больше историй о нехорошем «исходе» пряденья духами: видеть прядущую кикимору – к смерти в избе; когда кикимора гремит коклюшками – быть беде.

Однако, если за прялку садится дух (особенно в значимые дни года, благосклонно расположенный к хозяевам), последствия бывают благоприятными – дух может «напрясть» богатство, здоровье, удачу. Чаще всего, прядя, дух приговаривает и нашёптывает пожелание, чаруя пряжу, домочадцев, скот.
Для того, чтобы «не рисковать», старались не оставлять рукоделье на видном месте, вовремя заканчивать работу, и, по большому счету, не ссориться с духами.
В прядущих (вяжущих, плетущих, ткущих, шьющих, вышивающих) духах часто узнаваемы божества, предопределяющие судьбу, будущее.

Существуют разные версии – «кто был первичен». Одни утверждают, что сначала было много мелких божков и духов, из которых выделились основные Боги. Кто-то говорит, что все было наоборот, и Богов было мало, а функций, возложенных на них – много, и постепенно эти функции дробились, передаваясь сначала младшим богам, а потом и природным духам. Другие считают, что мир вокруг живой, и все, что есть на Земле отражается в «другом мире», и наоборот. В любом случае Боги, духи и люди сосуществуют рядом.

Среди Богинь-прях наиболее известна Мокошь (в санскрите найдены слова mocsa - освобождение, спасение души, мокшака - разрывающая связи). Другие версии имени - Ма-кошь означает “Мать жребия” (в санскрите найдены слова kac – связывать, kac - "быть видимым, проявляться").
Рожаницы, богини «предопределенности», вместо пряжи прядут судьбу людей, наделяя их счастливым или несчастливым уделом.
Одна дева меряет жизнь, другая отрезает нить судьбы, третья, старшая, произносит слово судьбы. [В западной мифологии это - Норны].

(Культ рожаниц постепенно сливался с культом домашних духов).
Иногда рожаницам соответствуют «пряхи заговоров», локализуемых на горе (камне, на реке (море), под деревом (на столбе), где «три девицы… прядут, выпрядают, узоры набирают».

Сходные функции несли:

- Богини судьбы Доля и Недоля (Среча и Несреча).
- Домовой (либо доможириха - женская ипостась домового), хранитель дома, предок рода.
- Мара (призрак, привидение, наваждение, выглядящая как маленькая, «запечельная» старушка), появляется лунной ночью. Иногда она принимает вид прялочного колеса, иногда рвёт пряжу и кудель, что служит определенным символом – (в образе богини смерти) мара забирает душу, покидающую тело.
-Кикимора (вариации: мара/жена домового - выглядит, как женщина любого возраста с выраженным физическим уродством, связана с культом мёртвых) любит прясть в одиночестве – иногда помогая хорошим хозяйкам, а нерадивым вредя.
-Русалки (объединяющие в народных представлениях всех женских природных духов, а также умерших неестественной смертью женщин) любят шить. В русальную неделю им оставляли на деревьях холстину, нитки, одежду.
-«Лесные жены» дарят людям клубки «неубывающих» ниток.
-Комоха (персонификация лихорадки) – помимо владения разными инструментами (режет ножом, точит), ещё и прядет.
-Параскева Пятница, после прихода на Русь христианства восприняла функции Мокоши, стала покровительницей ткачества, прядения и домашней работы. Её образ, вероятно, слился в т.ч. с Бабой Середой, украинской Ничкой (прядущей, особенной по пятницам, оставленные кудели).
-Баба Середа(помогающая прясть и белить холсты). Мифическая пряха, живущая в «избушке на курьей ножке, на веретенной пятке… шёлк прядёт, нитки длинные сучит, веретено крутит…» (по описанию - Баба-Яга, либо старуха/ведунья). Пряха веретено крутит, избушка вертится, нить в клубок скручивается – тот клубок помогает преодолеть пространство и время герою, ищущему свою судьбу.
-Женщина Иного мира, помогающая кому-то в мире человечьем – используя магические способности, она оживляет тканное/вышитое полотно, творя гармонию между мирами: низшим, высшим и срединным.

Предполагается, что изначально каждый день недели связывался с существом прядуще-ткущим, даже само название «сутки» однокоренное с глаголом «ткать» — «то, что соткано» (с’тки). Месяцы года тоже зашифрованы в русской «прядельной» загадке: «Стоит дом в 12 окон/В каждом окне по 4 девицы/У каждой девицы по 7 веретен/У каждого веретена свое имя».

Появление прядущих духов приурочено к определенному времени – в «переходные» моменты, когда миры оказываются близко друг к другу, прядение носит не бытовой характер, а судьбоносный. Поэтому «простым смертным» в такое время нельзя притрагиваться к магическому инструменту сотворения полотна жизни – женщины отдыхают, а богини, духи и «знающие» прядут, воздействуя на человеческую жизнь и мироздание.

В «переломное» время нельзя вить веревки, скручивать нитки, сматывать клубки, вязать узлы, плести, гнуть… Люди, не подозревающие о скрытой связи вещей (что наверху – то и внизу), могут легко разрушить хрупкое равновесие, позволяя силам хаоса проникнуть в «упорядоченный» мир, принося дисгармонию и асимметрию. Отсюда проистекают страшные истории о наказанных пряхах, пренебрегшим запретом – в их жизни либо что-то рвется, либо путается, либо выходит криво-косо, либо оказывает влияние на погоду или свою семью и рождение детей, естественно, в неблагополучном смысле. Если же человек, вмешавшийся в процесс «плетения не вовремя», понял, что рождается сейчас под его руками нечто нехорошее, должен рассечь созданную вещь на части, дабы «вернуть мироздание в исходное состояние».

Нельзя прясть в дни солнцеворота (зимний – связывался с культом мертвых - отсюда обычай рядиться, приходить к друг другу в гости ряженными и прясть, сидя на полатях, словно бы не женщины, а кикиморы, ведя при этом разговоры о судьбе молодого поколения), на русальной неделе (переход от весны к лету, по пятницам).

Прядения обрядовой нити приходилось на определенные календарные даты. При этом отдельно оговаривались
а) время суток: до восхода солнца или в течение дня или ночи;
б) место прядения: на пороге дома, «на воде», на ходу, у окна;
в) состав исполнителей (женщины, старухи или девочки-"недоростки", ни разу до этого момента не прявшие). Необходимо было и соблюдение ритуальной чистоты исполнительниц. Иногда колдовские нити пряли левой рукой с кручением веретена «от себя» (против часовой стрелки).
Сезон «прядения» и обработки льна начинался с наступлением зимы (октября). На девичьих посиделках и запрядках (дословно: «новая пряжа») женщины и девушки общались, мечтали, пряли (а женская магия предполагает умение мечтая — создавать, вынашивать и рождать желаемое).
В ночь зимнего солнцестояния, когда границы миров истончаются, прошлое-настоящее-будущее оказываются рядом, пряли программирующие нити.
Заканчивалось прядение 26 марта(по ст.ст.)- к этому времени полагалось завершить последнюю пряжу, иначе сделанное «не пойдет впрок».

Одежда, созданная в значимое время года, подразумевала обновление и возрождение.

Используемый в прядении материал

- чаще всего шерсть, лён, конопля, [крапива], хотя иногда в ход идут куриные перья (кикимора и мара) и волосы хозяев (Мокошь). Используя шерсть/перья/волосы, духи манипулируют средоточием жизненной силы людей и животных - поэтому такие «нити» обладают более сильным воздействием. Духи-пряхи часто сами могут оборачиваться куделью, и тогда прядётся уже не просто шерсть, а их волосы – как сочетание жизненной и магической силы, передаваемой полотну. Одновременно прядущие духи ли, женщины ли, наговаривают на свою работу пожелания.

В отличие от простых смертных, духи все-таки выполняют свою «работу» сознательно: они существуют на тонком уровне, и видят тонкие плетения — с чего они начаты, как связаны, чем закончатся - поэтому, для них «плести» потоки также легко, как для людей нити.
Для достижения целей использовали не только разный материал для нитей (шерсть, лен, шёлк), но и разную цветовую гамму (красные, белые, суровые, чёрные), а также разное количество нитей (одна, три или более).

Способ повязывания нитей на тело человека можно соотнести с различными украшениями: на шее нить ассоциируется с (либо заменяется позже) ожерельем, на руке — с браслетом, на пальце – с кольцом, на талии – с поясом.
Также важен был способ крепления нити на теле: обвязывание или крест-на-крест.

Использование нити/кудели/веревки в обрядах

Тайный, магический смысл рукоделий оказался известен не только богам-духам, но и «знающим» людям, колдунам, знахарям.
В отличие от простых людей, «знающие» занимались осознанными и целенаправленными манипуляциями с куделью, пряжей, нитью, веревкой и пр. атрибутами рукоделия.
Эти действия нашли отражение в гадательных и магических обрядах.

Использование нити/кудели/веревки в обрядах

1. Прядут «наопак» (наоборот) две нити – одну женихову, другую – невестину, пускают их на залитую водой сковороду, и смотрят: сойдутся, совьются – быть свадьбе, а если разойдутся – не судьба.
Отсюда может идти выражение «связать свою судьбу».

2. В частушке «нитки рвутся, я вяжу/все на милого гляжу» прослеживается та же идея – если пряхе удается связать рвущуюся нить, судьба сложится, совместная жизнь удастся.

3. Гадание на Троицу, когда по воде пускают нить (жизни-судьбы, судьбы-смерти), и смотрят – утонет или поплывёт.

4. Льняной пряжей обвивают конец лучины, втыкают между половиц и поджигают. В какую сторону лучина склонится, оттуда и жениха ждать. Вариант: отмечают, куда летят остатки догоревшей на лучине кудели – к дверям, — жди сватов, от дверей – в девках куковать.

5. Атрибутом гаданий выступали и изделия из ниток и пряжи, например, пояс. Пояс клали у порога церкви, и первый перешагнувший был «носителем имени жениха». Для девушки же, сплетшей кушак, нить становилась судьбоносной (вероятно, если она хотела изменить судьбу, надо было распустить, перерезать кушак?).

6. Программирование жизни молодых при помощи нити и пр.
Девушка перед свадьбой шли в баню с колуном, держась за конец пояса. Перед тем, как парить невесту, колдун перевязывал оставшейся частью пояса ей правую руку, правую ногу и грудь, приговаривая: «Ноги к ногам, руки к рукам, к грудине – на восток». Этот обряд «связывал» молодых, чтобы они шли рука об руку, не расходились и любили друг друга.

7. На свадьбах пряли «нитки долгой жизни», связывая молодых «надолго и счастливо».

8. Пояс в бане, надетый на невесту, имел определенное число узлов. По числу узлов рождалось число сыновей.

9. По количеству узлов при перевязывании пуповины считали, сколько детей ещё родит роженица.[Это зависит от длины пуповины?]

10. Скручивание шерсти в нитку, совершаемое колдуньей при пересечении дороги свадебному поезду, моделировало пересечение жизни зарождающейся семье, разлад в ней.

11. Новорожденному ребенку, которого впервые клали в колыбель, окручивали зыбку (люльку) нитками, спряденными с молитвами (заговорами). Концы этой нити потом снимали с зыбки, связывали в единую нить и клали под голову младенцу, тем самым суля ему долгую и счастливую жизнь.

12. В детскую колыбель клали пряслице для девочки или лучок для отбивки шерсти для мальчиков, в ряде мест к колыбели привешивали веретено/кудель/лучину/ножницы - считая, что эти предметы отвлекут ночных духов от ребенка (ведь прясть им часто куда интереснее).

13. Обряд «отворачивания».
Ища или желая вернуть заблудившегося/пропавшего человека/скотину, красной нитью (символ жизни) обвязывали кусочек холста (как существа в целом).

14. Нить-судьба работает в новоселье: чтобы судьба владельцев дома была прочно связана с новым обиталищем, клубок ниток бросали через порог, а потом, по старшинству, держась за «путеводную нить», входили в дом.

15. Верёвка [вервь] выступает как образ общины (то, что сплетено из множества нитей – но по сути является одной).

16. Верёвка – это дорога между мирам (чаще, правда, в нижний мир, чем в верхний).

17. К пряже приравнивается и человеческий волос, как средоточие жизненной силы (души). Смертную рубаху вышивали волосами, в саван вплетались волосы покойного – так воплощалась идея загробного существования и последующего возрождения.

19. Тканные изделия (холсты, полотна, особенно украшенные «вычурами») часто связывались с дорогой, соединяющей миры, а также умершими предками и будущими потомками. Понятия «дорога», «ткань», «полотенце», «платок» в мифологии эквивалентны словам «дорога» и «судьба».

Веретено – один самых мощных магических инструментов.
На нем делаются абсолютно все обряды: привороты, отвороты, порчи, снятие порч, на деньги, на постановку защиты и т.д. Его магические свойства связаны с остротой и способностью к вращению. Например, привороты основаны именно на вращении и строятся по типу утверждения: «Как веретено мое крутится-кружится, так бы и (…) вкруг меня кружиться, вовек не отлепиться».У разных народов форма работы была различной, но суть единой.В Сербии девушка протыкала веретеном сердце крота со словами:Как веретено крутится, так пусть крутится (….) вокруг меня. Считалось, что если веретеном проделать дырку в зрелом цветке подсолнуха, то этимможно вернуть ушедшую любовь (по аналогии: подсолнух поворачивается к солнцу ). Сербская женщина для контроля над своей половиной должна была во время месячных в том месте, где мочился ее супруг, воткнуть в землю перевернутое веретено.По окончании месячных муж «отвязывался» веретено втыкалось в землю нижним концом.В сербской традиции именно веретено дает женщине  силу, поэтому женщина старается никогда не расставаться с ним. Если оно не в руках, то обычно заткнуто за пояс . .После рождения ребенка мама пряла на веретене небольшую нитку, и повязывала на ручку, чтобы ребенок был трудолюбивым, как веретено. С этим мотивом перекликается представление о прядении божествами нитей судьбы. У всех славян девочке пуповину перерезали на прялке, веретене, гребне и т.п. При тяжелых родах через рубашку роженицы пропускали топор или веретено со словами: Если ты мужчина, возьми топор, если женщина - возьми веретено! Очень широко веретено применялось для исцеления. При заговаривании боли и колик в боку брали три веретена и троекратно кололи веретеном в бок .В Сербии девять веретен, нож и вертел брали  для лечения боли в груди, и размахивая этими предметами, читали как заговор  о житии льна. Чешские девушки, заболевшие лихорадкой, обегали трижды вокруг пруда, бросая в него последовательно кусок хлеба, веретено, пучок льна, чем старались задержать Лихорадку в ее подводном жилище.Карпатские женщины при расстройстве желудка и болях в животе у детей выгоняли бабиц - ставили на живот ребенку горячий горшок, держали в руке девять ложек, иглу, веретено, нож и толкушку и заговаривали, вычерпывая болезнь ложками, вышивая иглой и выпрядая веретеном. Во многих очищающих ритуалах веретено  входит в используемый набор   предметов. Головную боль снимали  водой, в которую клали веретено и нож, при ангине прикасались к горлу веретеном, гвоздем или прутиком и читали заговор .
Советы, работающим с веретеном.
1.Веретено должно быть активировано под Вас. Это означает, что на нем нужно вырезать Ваше колдовское имя и добавить немного из той символики, в которой работаете.
2.Хранить веретено нужно завернутым в ткань. Цвет ткани выбираете сами. Если у Вас их несколько под разные цели, то понятно, что предназначенные для порч – в черной, для любовных дел – в красной или розовой, для денежных ритуалов – в зеленой, для исцелений и снятий порч – в белой или красной.
3.В канун Нового года, 31-го, веретена достать и намотать на них соответствующие нитки, чтобы они были «полными». Это принесет в наступающем году наполненность во всех делах. На денежное веретено можно наматывать зеленые нити вперемешку с золотым люрексом.В канун Нового года одно из веретен можно сделать защитным, наговорив на него соответствующий заговор и подвесив над входной дверью. Срок такой защиты – как раз один год.

Образ Параскевы-Пятницы широко распространен в Сибири, преимущественно среди старообрядческого населения, а также в украинских и белорусских селах . Русские старожилы, переселившиеся из северных губерний России, где образ Параскевы-Пятницы был особенно значим, практически утратили ее культ. Это объясняется тем, что в суровых климатических условиях Сибири трудно соблюсти порядок почитания св. Параскевы, например, еженедельные посты и запреты на некоторые виды работ по пятницам . Образ Параскевы-Пятницы частично сливается с образом Богородицы (и в Сибири, и в Европейской части России). О.В. Голубкова считает, что этот факт дает основания предполагать восхождение этого культа к более древним богиням, культ которых с течением времени изменяется до уровня покровительницы женщин и женских работ .

Существовал подобный культ Среды - женского мифологического персонажа, связанного, как и Пятница, с нечистым женским началом: считалось, что Среда помогала ткать и белить холсты, наказывала тех, кто работал в среду. Вероятно, культы Среды и Пятницы произошли от почитания Мокоши, представляемой в виде женщины, с большими головой и руками, прядущей по ночам в избе . Суббота также считалась неблагоприятным днем для работы, ее называли "женским", или "последним" днем. По народным представлениям "в субботу мир (свет) сновался", поэтому нельзя сновать . Кроме запретов, существовавших по средам и пятницам, не пряли, не ткали и в "чижолый день понедельник" . В течение дня избегали прясть в вечернее время постных дней и после захода солнца по субботам.

Регламентировалось начало тканья: оно должно было начинаться на первой фазе луны, в доме при этом ничего не должно было шуметь, свистеть, женщина должна начинать работу молча. Естественно, абсолютное соблюдение запретов невозможно по причине их крайней строгости и частоты, поэтому в разных регионах на первое место выходила какая-либо одна группа запретов.

При ткачестве и навивании осенение крестом себя или орудий и сырья является нежелательным, так как влечет за собой появление в нитках путаницы - "перекрестницы". Вероятно, на некотором уровне традиционного сознания сохраняется идея о том, что ткачество - не совсем богоугодное и "чистое" занятие. Намек на подобное верование содержится и в других запретах. Творцом может выступать только абсолют, а в ткачестве демиургом оказывается человек.

Тем не менее, женщина может принести приговор, где содержится просьба о благословении. Специалистами изучены приговоры, их тематика и структура, выделены основные мотивы приговоров: мотив "высокого льна", "чистого льна", "белого и легкого льна", "легкой работы", "хорошего полотна", "трудолюбивых дочерей", приговоры-обереги и др.

Таким образом, процесс тканья, будучи окруженным рядом запретов и предписаний (временных, персональных и др.), требует соблюдения оберегов и произнесения магических приговоров и формул. Особенно строго регламентировано обрядовое ткачество, с помощью которого можно противостоять природным бедствиям и другим напастям. Речь идет о распространенном у всех славян обряде изготовления "обыденного" полотна. Интересно, что случаи проведения этого ритуала фиксировались и в Западной Сибири . Широко используются в магической практике ткацкие и прядильные принадлежности и инвентарь, в частности, навой, нит, бердо и т.д. Бердо, нит, мялка, навой служили оберегом против нечистой силы, плохой погоды, с их помощью можно было вылечить испуг, порчу, "самовильскую" болезнь. Нит применялся при первом выгоне скота, а с помощью навоя вызывали дождь.

Бердо - деталь ткацкого станка, гребень, служащий для разделения нитей основы. Как и другие ткацкие орудия, бердо наделяется магической силой, оно и оберег, и может быть использовано в колдовских действиях. Из-за большого числа зубьев, бердо включалось в ряд предметов, используемых как орудия продуцирующей магии, как символ множества и изобилия. Бердо нельзя передавать, не обернув льном, т.к. у дающего и берущего будет лен "голый" .

Кросна, кросно - ткацкий станок или его часть - навой, имеющие магическую силу и использующиеся в апотропеических обрядах, обрядах вызывания дождя, стимулирования плодородия и рождаемости, а также во вредоносной магии. Этим термином может называться навитая на стане нитяная основа и вытканное на нем полотно. Этимологически слово "кросно" в связи с первичным значением "навой, вращаемая часть ткацкого станка" соотносится с глаголом крутить, имеющим в свою очередь ряд демонологических и продуцирующих значений. В народной культуре кросна рассматриваются и как предмет, способный повлиять на плодородие, рождаемость и плодовитость, и как атрибут потустороннего мира и нечистой силы. Навой, с которого сходят навитые нити, - "мужские кросна", он может помочь при проблемах с потенцией. Кросна использовались в обряде вызывания дождя, их кидали в колодец, или реку. Долго не вытканные кросна вызывают засуху. В любовной магии с помощью кросна девушки призывали сватов или искали любви парня. На продуцирующей семантике кросна основывается его использование его в качестве оберега от нечистой силы, болезни, непогоды. Однако влияние кросна на плодородие могло также использоваться во вредоносных действиях, для того, чтобы завладеть чужим урожаем. Существовал запрет относить одолженные кросна в день окончания работы, иначе месячные будут приходиться на годовые праздники. Кросна как орудие тканья связываются с идеей жизни/смерти. Чтобы исправить "испорченные" кросна, их накрывали мужскими штанами, снятой с себя рубахой .

Ткацкий и прядильный инвентарь применялся в ритуалах плодородия и увеличения рождаемости, в ряжении. Прикосновение воротилом может сделать беременной даже бесплодную женщину; забеременеет и женщина, которую первой встретит ткачиха, только что снявшая полотно со стана. Ткачество, как видно, несет в себе идею жизни. Недотканная навитая основа угрожает смертью или болезнью. Кудель, веретено, нит приносили в жертву женскому божеству, бросая в колодец. Во время засухи девушки должны украсть воротило у женщины, которая держит полотно недотканным долго, и облить его водой. Используются ткацкие и прядильные принадлежности и во вредоносной магии, например, чтобы украсть урожай с полей соседей, ведьма катается на веретене вокруг них .

С ткачеством связано еще одно древнеславянское божество - Велес. В народном сознании Велес был ассимилирован и заменен покровителем скота св. Власием, позднее он утратил свою божественную сущность и опустился до уровня хтонического существа, даже черта, однако изредка следы культа заметны . Сохранилась связь Велеса со скотом и другими сельскохозяйственными культами, например, обычай оставлять божеству в дар несжатые стебли хлебных злаков (так называемая "волосова" бородка). Велес связан с прядением и ткачеством, нить - ближайший аналог волоса . О силе, заключенной в волосах, в этнографической литературе имеется достаточно свидетельств . Все эти факты подтверждают значение нити как символа длящейся жизни. В некоторых диалектах кудель может обозначать волосы. Очевидна соотнесенность волос и льна в свадебном обряде, когда сваха причесывает новобрачному волосы, а бояре поют: "Во поле лен, лен ветер веет, развевает" .

Сербка, сажая курицу на яйца, "мешала" их веретеном, "чтобы было больше курочек и меньше петушков". Все обряды с веретеном исполнялись женщинами.

Сербы пользовались веретеном для защиты от демонов, появляющихся при родах: женщина раздевалась донага, распускала волосы и шла к реке с веретеном в руках и там читала заговор. Согласно сербской быличке, достаточно было перевернуть веретено верхом вниз, чтобы обнаружить чертей, пришедших к девицам в день Федора Тирона под видом парней, и прогнать их. В Болгарии клали веретено (или веник) в колыбель ребенка, чтобы отвести дурной глаз и нечистую силу. Для предохранения дома от удара молнии болгарки во время грозы выносили во двор веретено вместе с пасхальным яйцом .

Веретено как целительное средство применялось при заговаривании болезней и врачевании. При заговаривании боли и покалывания в боку брали три веретена и троекратно кололи веретеном в бок (курск.). Девять веретен, нож и вертел брали сербки для лечения боли в груди, размахивали этими предметами и читали как заговор текст о "житии" льна. Чешские девушки, заболевшие лихорадкой, обегали трижды вокруг пруда, бросая в него последовательно кусок хлеба, веретено, пучок льна, чем старались задержать Лихорадку в ее подводном жилище. Ворожеи из Карпат при расстройстве желудка и болях в животе у детей "выдворяли бабиц" (детскую болезнь) тем, что ставили на живот ребенку горячий горшок, держали в руке девять ложек, иглу, веретено, нож и толкушку и заговаривали, "вычерпывая" болезнь ложками, "вышивая" иглой и "выпрядая" веретеном. В подобный набор предметов веретено входит во многих ритуалах. Головную боль лечили водой, в которую клали веретено и нож. При воспалении языка на Черниговщине "кололи жабку", прикасаясь к горлу веретеном, гвоздем или прутиком и читая заговор .

Запреты пользоваться веретеном связаны с мотивами верчения и кручения и с мотивом роста. Почти у всех славян существовал запрет на прядение в пятницу. В Закарпатье жена охотника в тот день, когда муж уходил на охоту, не пряла, "чтобы зверь не крутился, как веретено, а охотник не блуждал, не крутился по лесу". В Сочельник прятали все веретена, чтобы жнецы "не кололись", т. е. не напарывались на что-либо острое. В то же время эти веретена должны быть полными, т. е. с намотанными на них нитками, чтобы в грядущем году были такими же полными кукурузные початки. Словаки считали, что от взгляда на веретено могла появиться боль в боку . Сербы считали, что ребенка нельзя ударить веретеном или веником, т.к. от этого он может "перестать расти".

У сербов сразу после родов вешали на очажную цепь веретено с насаженной на него головкой чеснока, чтобы младенцу не повредили вештицы. Когда ребенок долго не начинал ходить, одна из девочек в семье трижды "обводила" его вокруг очага, держа в руках В. и произнося: "Каково вретено врче, тако мала (имя ребенка) трче" [Как это веретено крутится, так пусть малышка бегает]. Русские в Онежском краю, когда у ребенка появлялась бессонница, делали из лучины маленькое веретено и прялку, клали их у изголовья и произносили: "Полуношница, щекотариха! Не играй моим дитяткой, играй прялочкой, веретеночком да помельной лопаточкой.

С помощью веретена вызывали дождь, окуная его в воду. Видеть веретено во сне - особенно с длинной ниткой - означает дальнюю дорогу .

Кудель, привязанная на прялку, также имеет семиотическую нагрузку. Кудель означает женское начало и несет в себе идею плодородия, вырастания . Недопряденную кудель оставлять запрещено. Видимо, здесь имеет место запрет разделения целого. Кудель - это первоначало, его нельзя дробить и оставлять его части, как, например, несжатые колосья, недостриженные волосы, копейку в кошельке "на развод". Процесс прядения должен быть прерван, в противном случае недопряденная кудель может быть допрядена хтоническими существами, что повлияет на мировой порядок. Поэтому кудель не имеет продолжения и не может его иметь. Завтрашняя кудель - это новая кудель, не связанная с сегодняшней. Первоначало не может быть нецелым, незавершенным. Недопрясть кудель означает недосоздать мир, отдать строительный материал Мокоши, Кикиморе и другим. Сакральность кудели делает из нее мощный оберег, причем это свойство переносится и на пряжу.

Ткачество продолжает процесс творения, создания ткани и является очень ответственным этапом этого процесса, поэтому в нем проявляется самая строгая регламентация, хотя существует множество ограничений и на другие виды работ: "из всех видов работ севу и ткачеству принадлежит большее число ритуальных действий, запретов и предписаний" .

Е.Ф. Фурсова считает, что "круглогодичные запреты-обереги подчинялись общей идее цикличности природы посредством бинарной оппозиции работа/отдых" . Усиление запретов происходит в переходные периоды. Существуют святочные запреты, масленичные запреты. Нити, спряденные в эти дни, нечистые, поэтому из них нельзя делать чистую одежду, например, погребальную. В Благовещение нельзя прясть, ткать, шить и др., за нарушение запрета девушка станет кукушкой. Очень строги пасхальные запреты, иногда в Пасху специально разбирали ткацкие станы . Кара за нарушение многих летних запретов - "запрядешь, заткешь, заснуешь летние дожди" . Нельзя прясть и ткать в поминальные дни, так как можно оскорбить души родителей.

Известны запреты на женские работы в "волчьи дни", занимающие много места в календаре румын и южных славян: "Как тянешь нить, так и волки тянутся к дому". С целью обезопасить себя от волков практиковалось перевязывание ножниц, символизирующих волчью пасть, веревкой и другие подобные меры . Существует масса запретов на женские работы в пятницу. Примечательно, что у некоторых групп славян пятница - традиционный поминальный день.

В украинском фольклоре Неделя говорит пряхам, нарушающим запрет прясть в воскресенье, что они прядут не лен, а ее волосы . Нарушение запретов, связанных с культом Велеса, влечет за собой кару: болезнь, рождение слепых детей и телят ("зашить, засновать глаза").

Что касается Западной Сибири, то варианты поверий различаются, хотя и незначительно: ключевые персонажи у разных этнических групп русских остались одинаковыми, общими. Их сходство объясняется общим древним происхождением, специфика же обусловлена временем появления в Сибири, местом, откуда шло переселение группы, внутренней замкнутостью общины .

Рассмотренные мифологические персонажи (Среда, Пятница, Неделя, Велес) имеют ряд архаичных черт, указывающих на их древнейшее происхождение. Древность семантической нагрузки образов прядения и ткачества иллюстрируется данными лингвистики. Исследователями были сконструированы схемы, логические цепочки, иллюстрирующие смысл и связь тех или иных понятий.

А.А. Потебня считал, что первоначально слово нить заключало в себе понятия витья, свивания и ткани . Завивать - ритуальное действие, имеющее защитные продуцирующие функции, оно соотносятся с зарождением, ростом, приумножением, но также и с вредоносными действиями демонов.

От одного корня с сучить, сукать, крутить происходит хорутанское слово "sucanec" (нить), общеславянское "сукно", чешское "sukne" (платье). От слова вить происходит "свита", в различных славянских языках верхняя или нижняя одежда, в старосербском - одежда вообще, причем последнее значение считается более древним, чем все остальные .

Ни в слове сукно, ни в слове свита, нет ничего, что бы приравнивало их только к ткани, они могли означать и, вероятно, означали нить. Само нить могло означать ткань, например, в выражении "разнититься", "раздеться до нитки" . Тождество нити и ткани объясняется сближением витья с ткачеством.

Витье и кручение являются еще и символами брака . Термины "окручаться", "вертаться", "крученка" означают любовную связь. "Крутить", "окручать", "повивать" - смена девичьей прически на женскую; "окрута", "скрута" - наряд невесты, приданое; "верч" - украинский свадебный хлеб. Эти термины связаны с порождением мира - "вить", "вихрь", с рождением ребенка - "вить", "повивальная бабка", "свивальник" (лента для закрепления пеленок - по народным представлениям помогает выпрямлению ножек ребенка). Вязание соотносится с мотивом узла, узды, гнезда . Кроме того, существует некоторые данные, свидетельствующие о связи витья и дара.

Итак, термины и понятия, знания, связанные с прядением, ткачеством, вязанием, указывают на существование в народном сознании сложного комплекса представлений о создании ткани. Из этих представлений вытекают ритуальные функции ткани. Полотно, интегрируя семантику нити и пояса, вводит в ритуальный контекст новую функцию - покрывание как способ включения объектов в освоенное пространство, заполнение его, где полотно и есть, в сущности, само пространство. Появлению этой функции на ритуальном уровне соответствует функция полотна на утилитарном уровне, где полотно используется в качестве материала - ткани для одежд (покрывание тела), головных уборов (покрывание головы), наконец, скатертей и различных покрывал, полотенец.

Все нюансы значения ткани в обряде и повседневности можно упрощенно представить как выражение трех ритуальных функций.

1. Граница - защита - оберег (ограничивание определенного пространства). Существует точка зрения, что сначала ткань сама являлась оберегом. Позднее, по мере утрачивания знаний о значимости ткани как оберега, оберег усложнился, его украсили священными символами и т.п. Эта ритуальная функция ткани происходит из представлений о ее (ткани) символической чистоте, правильности, порядке, ведь ткань произведена по очень строгим правилам. Эти мотивы разграничивания отражены в русских сказках (бегство от врага при помощи преград, созданных брошенным платком или полотенцем и др.)

2. Дорога - связь (медиация - посредничество между земным и "иным" мирами). Полотно является способом соединения сфер жизни и смерти. Так, наиболее распространенный вариант толкования сновидений "холст видеть во сне - к дороге".

3. Дар.

Н.С. Кошубарова, 2003 г.

Прялка сопровождала девушку от рождения до замужества. У восточных славян пуповину новорождённой девочки перерезали на прялке или веретене; через прялку передавали новорожденную крестной матери; клали прялку в колыбель девочки. Личную, подписанную прялку не давали взаймы, иначе, как считалось, будет пожар или погибнут пчелы. На Русском Севере парень, написавший на прялке девушки свое имя, обязан был на ней жениться. Обычно жених дарил девушке новую, сделанную и украшенную своими руками прялку .

Прядение продолжалось весь осенне-зимний период, прерываясь лишь на рождественские праздники. В последний день масленицы женщины, празднуя окончание прядения, катались с ледяной горы на донцах прялок , при этом считалось, что чем дальше они проедут, тем длиннее уродится лён, а та, которая упадет с прялки , не доживет до осени. У чехов в конце масленицы прялку , украшенную лентами, возили на телеге по селу, а потом «продавали» в трактире. На Рождество или на все святки прялку и все прядильные инструменты выносили на чердак или в чулан, чтобы их духи не заплевали.

У сербов на Рождество при посещении скота хозяйка приносила с собой прялку и немного пряла, «чтобы скот не был голым». В Славонии первой посетительнице дома на Рождество давали прялку , чтобы она немного попряла ради урожая льна и вода кур. Такое же значение имело прядение молодой невесты после первой брачной ночи: она пряла на поданной ей свекровью прялке , «чтобы богатее жить».

Прядение также является функцией некоторых мифологических персонажей, а Прялка оказывается связанной с «тем светом». Дев судьбы — орисниц представляют тремя женщинами с прялками , которые прядут или разматывают клубок с пряжей. По верованиям восточных славян, нечистая сила (кикимора, домовой, русалка, ночница и др.) прядет тогда, когда прялка оставлена на ночь (или на праздник) с неоконченной куделью или без благословения. Иногда, оставляя прялку на ночь, произносили оберег: «Хозяюшко домовой, не трогай моей прялочки, пусть она тут лежит», а веретено убирали. Сама прялка могла восприниматься как атрибут нечистой силы или её заместитель. Девушки верили, что если не допрясть кудели накануне Рождества, то прялка придет за ними в церковь при венчании, если оставить прялку с куделью на ночь или на праздники, то прялка будет преследовать, пугать, танцевать рядом. Верили, что, если ночью привидится кикимора с прялкой на лавке, быть в той избе покойнику, если ударить прялкой девушку, то ей попадется плохой муж или плохие свёкор со свекровью, а если ударить прялкой ребенка, то он заболеет.

Мотив прядения отражен в ряжении. В этом случае прядение символизировало богатство, размножение. У русских кикимора при обходе домов «пряла» в углу на принесенной с собою прялке .

Прялка служила оберегом для девушки. По представлениям болгар, прялка охраняет девушек и молодиц от любви змея и самовил, от злой встречи, сглаза и порчи. Поэтому девушка, идя в поле на работу, брала с собою прялку и по пути, особенно когда встречала много людей, пряла. После свадьбы деверь, который неотлучно ходил с невестой и охранял её, дарил ей расписанную прялку в качестве оберега. У русских для лечения детей от ночного плача и от испуга клали под колыбель мальчику топор, а девочке — прялку ; чтобы вылечить бессонницу у девочки, под матицу с приговором втыкали прялку с куделью или веретеном. Чтобы ласка не вредила курам, у болгар бросали на курятник прялку с куделью.

» Магия вязания, прядения, плетения в Русской мифологии
» Магия слова и магия действия
» Магия ритуальная и магия астральная
» Магия рук
» Магия рун