Возвращение вёльвы: Восстановление практики сейда.

Возвращение вёльвы: Восстановление практики сейда.

Темнота покрывает шатры, разбросанные по всей территории праздничных земель на сохнущей траве, благостной тенью; в дальнем конце свежескошенной долины утёсы мерцают в серебре восходящей луны. Всё ярче становится ее свет; он обрисовывает контуры шатра и мерцает на поднятых кверху лицах людей, собравшихся перед ним. Они пристально смотрят на высокий стул, напоминающий трон, но более высокий, покрытый медвежьими шкурами, где затаилась скрытая фигура; она ждет, её тело неподвижно, её лицо в тени.

«Врата раскрыты, сейдкона ждёт» - говорит женщина, сидящая ниже высокого стула, на покрытом мехом табурете. «Есть здесь кто-нибудь, кто хочет задать вопрос?»

После минутного колебания, кто-то поднимается. Он должен решить, уезжать ли ему из нынешнего дома или остаться. Что ему следует сделать? Какую судьбы Вёльва увидит?

«Теперь говори, Провидица, что ты можешь сказать. Ответь на вопрос, чтоб всё знал он…» - сказала ведущая. И через мгновение сейдкона, чей грубый голос звучал как-бы издалека, начала отвечать ему.

Эта сцена могла быть из мира наших предков, но на самом деле ритуал, описанный выше, состоялся в Северной Калифорнии в один из языческих праздников. В течение прошедших трех лет группа под названием Храфнар («Hrafnar» - «Вороны») выполняла реконструкцию древнескандинавского сейд-ритуала служения сообществу. Группа работала на открытом воздухе и в дождь и под лунным светом, в подземном бункере и в жилых комнатах; для группы из сорока и более человек или всего лишь для двух – трех. Помимо помощи в личностном росте, наша цель в том, чтобы продемонстрировать действенность шаманской традиции Северной Европы и служить более многочисленному языческому сообществу, к которому мы принадлежим, поскольку Вёльвы Скандинавии всегда служили своему народу. В течение этого времени процедура претерпела множество изменений и продолжает развиваться, но теперь мы настолько научены, что будет уместным поделиться нашими результатами.

Северный Шаманизм

Форма предсказания, описанная выше, является одним из способов метода, называемого Сейд, имеющего много общего с действиями, называемыми в других культурах Шаманизм. Для того чтобы понять, что пытается сделать Храфнар, нужно кое-что знать о шаманизме в целом и иметь представление о том, как это практиковалось в северных землях.

Шаманизм вполне может претендовать на звание самой древней духовной практики, которая до сих пор использует людьми. Свидетельства деятельности шаманов можно найти в наскальных рисунках эпохи палеолита. Шаманские практики выжили во всех краях обитаемого мира; удивительная общность черт в технике и в символизме проявляется в местах столь несравнимых, как Сибирь и Огненная Земля. Такое широкое распространение предполагает, что человек разумный практиковал шаманизм на самых ранних стадиях своего развития ещё до его дисперсии в различные культуры. При такой маститой и долгой истории можно было бы ожидать нахождения доказательств так же и в дохристианских традициях Северной Европы.
Тщательный анализ скандинавских и кельтских источников показывает, что это действительно так. Читателю, знакомому с литературой по шаманизму, многие из провидческих и магических искусств, приписанных и друидам, и древнескандинавским vitkis или вёльвам, кажется, сильно напоминают шаманские практики. Исландские саги богаты на сообщения о магии всех видов, в том числе путешествие духов, работа с погодой, исцеление, пророчество, оборотничество. Возможно, некоторые из скандинавских практик были получены от саамов (лопарей) или финнов, но сообщения из кельтских и даже греческих легенд также поддерживают веру в родной индоевропейский шаманизм.

Сейд

Практика, для которой мы имеем множество информации, называется сейд (древнескандинавское сейдр (seidhr) в именительном падеже), которое может исходить от слова, означающее «говорить» или «петь» или, возможно, являться родственным глаголу seethe («бурлить», «быть охваченным (каким-либо чувством)»), полученным из ритуалов кипения соли (Гримм III:1047). Согласно Stephen’у Glosecki:

Этимология seidhr предполагает коренное развитие, возможно сохраненное в индоевропейской практике. Таинственный термин является родственным с французским séance, латинским sedere, староанглийским sittan, и, таким образом, с многочисленной группой выражений, основанных на индоевропейском корне *sed-. Seidhr – буквально «séance» - «сидение» для общения с духами. (Шаманизм и Старая Английская Поэзия, стр. 97).

В литературе сейд относится к разного рода мистическим практикам, в том числе как предсказательный или пророческий акт, совершаемый в трансовом состоянии. Другие названия для практикующего сейд - сейдкона (seidhkona), spákona а для мужчин – seidhmadhr. Наиболее обобщённым термином для мужчин, практикующих духовные практики, было «витки» (vitki) (от англосаксонского вика (wicca) или [женский род] wicce). По-видимому, в более раннем периоде и мужчины и женщины практиковали это ремесло. К мужчинам-практикам сейда можно отнести Рагнвальда Реттилбейна (Ragnvald Rettilbeini) (сына короля Харальда Прекрасноволосого (Harald Fairhair), который был сожжен вместе с другими мужчинами, занимающимися сейдом, Эйриком Кровавая Секира (Erik Bloodaxe) по приказу их отца) и Эйвинда Келда (Eyvindr Kelda), которого утопил король Олаф. Однако, большинство тех, кто практикует сейд в сагах, составляют женщины. Сильная женская традиция делает эту форму шаманизма особенно интересной для женщин.

Мастерство сейда было отличительной особенностью бога Одина. Говорят, что мастерству сейда асы учились у богини Фрейи («Сага о Инглинагах: 4») и, вероятно, часть практики берет свое начало в культе ванов. С другой стороны, Один сам был изначально богом-шаманом, который, кажется, овладел этой магической техникой в дополнение к своему рунному мастерству и другим знаниям. В части VII «Саги о Инглингах» мы узнаем, что –

Один владел умением, которое давало ему безграничную власть, и которым он занимался сам. Оно называется Seith. С его помощью он мог узнавать судьбы людей и предсказывать события, ещё не случившиеся; причинять людям болезнь, несчастье или смерть, а также отнимать у людей ум или силу и передавать их другим. Но участие в таком колдовстве настолько Ergi (оскорбительный термин, означающий сексуальную или духовную восприимчивость), что мужественным мужчинам постыдно таким заниматься, поэтому ему обучались женщины.

И

Один мог менять свое обличье. Тогда его тело лежало, как будто он спал или умер, а в это время он был птицей или зверем, рыбой или драконом и в одно мгновение переносился в далекие страны по своим делам или по делам других людей. Кроме того, он мог словом потушить огонь или успокоить море, или повернуть ветер в любую сторону.

Пассаж из «Перебранки Локи» представляет особый интерес, так как если глагол во второй строке исследован тщательно, она может представить доказательства использования шаманского бубна в Норвегии. Локи говорит, насмехаясь над Одином:

Но ты на Самсей был, сейд исполнял,
И вовне отбивал (заклинания) как вёльва;
Vitki подобный прошёл сквозь людской мир
В виде колдуньи. Я в это верю. («Перебранка Локи: 24»).

Другие практики, определённые как сейд, заключаются в вызове штормов, путешествии или сражении в животном облике, насылании кошмаров, с целью задушить кого-то во сне, любовных заклинаниях, в общем, во всех тех вещах, которые приписываются (и в которых обвиняют) шаманам в различных культурах. Путешествия, как в теле,так и в трансе, является общепринятой практикой в скандинавской литературе. Предопределённости меняются; есть упоминания о путешествиях в Мидгард (осмотр многих частей реального мира) и изысканиях Одина, сидящего в Асгарде и видевшего оттуда. Однако на сегодняшний день самый распространенный способ использования сейд – ритуал, в котором провидица (вельва или сейдкона), сидя на помосте или высоком месте (seidhjallr), входит в транс и пророчит для сообщества. На сегодняшний день на восстановлении именно этой практики Храфнар потратил больше всего времени.

Наиболее полным описанием практики сейда (или, действительно, любого норвежского ритуала), существующей и по сей день, является глава IV «Саги об Эрике Рыжем», в которой рассказывается, как вёльва приходит в одно из Гренландских поселений, чтобы пророчествовать для сообщества. Идея о том, что физическое нахождение на высоте помогает в видениях, кажется, исходит от треножника, на котором находилась дельфийская Пифия, чтобы пророчествовать, а так же, возможно, от ствола дерева, на которое поднимается Мачи (Machi) – шаманка южноамериканского племени Араукани – чтобы провозглашать свои видения.

В прежние времена для мачи смонтировали помост, поддерживаемый кустарниками Rewe, и там, долгое время созерцая небо, она получала видения…Когда мачи вернулась в себя, она описала свой путь к небу и объявила, что Небесный Отец исполнил все пожелания сообщества. (М. Элиад: Шаманизм, стр. 325).

Важными особенностями обряда сейд в «Саге об Эрике» следующие: вёльва была странствующей жрицей, которую попросили приехать на ферму, чтобы предугадать, когда закончится теперешний голод. Другие тексты позволяют предположить, что ранее такие жрицы путешествовали с группой молодых людей, возможно учеников, но в этот период Спакона Торбьёг (Spákona Thorbjorg) была в одиночестве. Когда она приехала, ей дали возможность ознакомиться с местностью, а затем подали еду, состоявшую из сердец различных видов зверей, удавшихся добыть (возможно, это отсылка к жертве, при которой остальное мясо было съедено другими). В ирландской традиции, иногда, предложение богам являлось предпосылкой к акту пророчества.

Для совершения пророчества в Гренландии вёльва сидит на возвышении, ни подушках, набитых куриными перьями. Чтобы она смогла войти в транс, женщины пели специальные песни, vardhlokur, вызывающие духов. В результат пророчица предсказала окончание голода и ответила на многочисленные вопросы членов сообщества. Она была одета в специальный костюм, состоявший из синего плаща, украшенного камнями, бисерного ожерелья, в шапку из чёрной мерлушки, отделанную белым кошачьим мехом, в перчатки из кошачьего меха, и обувь из телячьей кожи. На ремне крепилась кожаная сумка с магическими предметами и нож из обработанной моржовой кости; так же она имела при себе посох с латунным навершием, украшенный камнями. Вероятно, наиболее значимые аспекты этой одежды – включение меха различных видов животных, особенно шкуры кошки, священного животного Фрейи, и посох, который в 6-ом веке появляется как доска, способная означать жрицу, и входит в запрещенный христианский перечень. В Laxdælasaga посох для сейда был найден в могиле, в которой, как полагают, покоится вёльва.