Актиия трех Тяньяней

В разных духовных традициях энергетические каналы и центры человека имеют различное название, но единое расположение. Мы можем ориентироваться по чакрам, каналам (меридианам), акупунктурным точкам и т.д.
Для удобства мы используем названия, принятые в цигун. Известно, что Микао Усуи занимался практиками ки-ко (японская версия цигун).
Три энергетических центра– три Даньтяня, с которыми мы работаем, расположены соответственно:
1. Верхнй Даньтянь находится в головном мозге. Когда он заполнен энергией, возможности мозга возрастают. Здесь мы храним свой духовный разум, свой ум. Верхний Даньтянь помогает нам соединяться с энергией Вселенной.
2. Средний Даньтянь – в области сердечного центра.
3. Нижний Даньтянь (японское название – Тандэн) – расположен в брюшной полости, 3—4 см. ниже пупка и 4 см. вглубь. Он помогает нам соединиться с энергией Земли, укорениться. Известно что, чем дальше мы «уходим» во Вселенную во время медитации, тем мощнее у нас должна быть связь с Землей, заземление.



В природе так же – чем выше дерево, тем глубже корни уходят в землю. Это наше хранилище Энергии, наиболее безопасная для сосредоточения область. Место максимального спокойствия, обитель т.н. «нижнего», осознающего ума.
Все Даньтяни содержат в себе как Инь, так и Ян. В природе Инь и Ян присутствуют во всем. День (Ян) заканчивается закатом солнца, который превращается в ночь (Инь). Очень важно ощущать качества Инь в Ян и Ян в Инь. Одно качество не существует без другого. Это нераздельные свойства одной и той же силы.
Три Даньтяня соотносятся с тремя резервуарами энергии внутри нашего тела. Каждый резервуар является местом, где мы храним, преобразуем и собираем энергию. Эти резервуары являются источником энергии, которая протекает по телу. Меридианы — это энергетические реки, берущие свое начало в этих резервуарах.
Перед началом медитации или целительной практики мы обычно уделяем внимание активизации трех энергетических центров (трех Даньтяней). Именно потому, что поначалу, пока вы не привыкните к потокам энергии, лучше немного акцентировать внимание на связи с энергией Земли и энергией Вселенной, тренировать состояние глубокого погружение внимания «внутрь себя».
Время для соединения с энергией Рэйки равно мгновенью. И по мере практики вы почти автоматически будете ощущать свое «заземление» и связь с Вселенной.


Когда в описании исполнения медитаций или целительных техник вы будете встречать фразу «Активизировать три энергетических центра», это будет означать:

1) Переведите внимание на Нижний Даньтянь (в Японии этот же центр называется Тандэн и в книгах Арджавы Петтера используется именно это название). Наблюдайте, как энергия раскручивается внизу живота.
2) Почувствуйте свою связь с Землей. Ощутите, как Земля питает вас своей силой, мудростью и целительной энергией.
3) Сложите руки в Гассё. Улыбнитесь своему сердцу, почувствуйте тепло в груди и как сердце улыбается вам в ответ.
4) Поднимите руки высоко над головой. Откройтесь потоку целительной энергии любви, силы и света Вселенной. Почувствуйте, как энергия Вселенной, энергия Рэйки наполняет вас своими вибрациями.
В конце медитации или целительной практики мы всегда складываем ладони в гассё в знак благодарности энергии Рэйки за медитацию или исцеление.



Трем Даньтяням соответствуют три ума.

Первый (Верхний) ум – наблюдающий, и сосредоточен он в головном мозге.

Верхний ум пригоден для планирования и вычислений, но ненужные мысли и волнения, вызванные отрицательными эмоциями, чрезмерно перегружают головной мозг. Он тратит слишком много энергии зря. Мы должны обучить этот мозг быть во время отдыха простым наблюдателем. Секрет в том, чтобы опустить свой Верхний ум в Нижний и там использовать его для мыслительного процесса.
Согласно данным западной науки, в желудке и кишечнике имеются нервные окончания, точно такие же, как в головном мозге, которые непосредственно связаны с эмоциональными реакциями.
Таким образом, мы можем активизировать свой Нижний ум, просто посылая улыбку в Нижний Даньтянь. Вы можете думать, совместно используя в брюшной полости свой осознающий ум, сознающий и наблюдающий ум.
Верхний ум работает практически беспрерывно, перебирая эмоции и используя до 80% энергии тела. Западной наукой было установлено, что Нижний ум способен выполнять многое из того, что выполняет Верхний ум, не прибегая при этом к чувствам. Разница заключается в том, что, в отличие от Верхнего ума, он это делает с чистым осознанием, не задавая вопросов. Если вы больше будете использовать Нижний ум, Верхний сможет отдыхать и слушать (наблюдать) из брюшной полости. Верхний ум, или, как называют его даосы, ум обезьяны, активизируясь, подавляет сознание и осознание. Когда Верхний ум отдыхает, вы можете сознавать и осознавать то, чего вы никогда раньше не сознавали и не осознавали. Следовательно, используя нижний (второй) мозг, вы можете отдыхать, лучше осознавать и сохранять энергию, а ваш верхний мозг может в это время отдыхать и накапливать силу для встречи с любыми стрессами, которые поджидают вас на протяжении дня.

Второй (Средний) ум – сознающий, находится в сердце.
Третий (Нижний) ум – это ум осознающий, который находится в нижней части живота, то есть в «брюшном мозге».
Все три ума, слившись вместе в брюшной полости, образуют единый ум. В Китае этот единый ум называют И.




ГАССЁ Мэйсо


Японское слово гассё означает «две руки соединенные вместе», мэйсо – «медитация».

Выполняйте гассё удобно держа ваши ладони напротив сердечного центра.

Закройте глаза и сядьте в расслабленной позе, на стуле или на полу в позе лотоса или полу-лотоса. Держите спину как можно прямее, но не напрягайте. Если необходимо, подложите что-либо под спину. Если возможно, держите глаза закрытыми всё время, чтобы сохранить энергию внутри. Мы привыкли смотреть вокруг и получать стимуляцию от визуальных импульсов. Импульсы создают вереницу мыслей, за которыми мы автоматически следуем.

Просто позвольте дыханию самому входить и выходить. Не нужно его никак регулировать. Просто вдыхайте глубоко в живот. Если вы не знаете, как это делать, то просто положите руку на живот и старайтесь дышать в место, которого вы касаетесь.

Целью медитации гассё является увеличение энергии практикующего и привыкание к медитативному состоянию ума. Практиковать следует каждое утро и/или вечер, одному или в группе, по двадцать-тридцать минут.

Рекомендации для гассё очень просты: концентрировать всё внимание на кончиках средних пальцев (или на Нижнем Дантяне - (яп.) Тандэне) и забыть обо всём остальном. Не прогоняйте мысли. Смотрите на них, осознавайте их, и затем возвращайте внимание на кончики пальцев (или Тандэн).

В медитации гассё мы выражаем благодарность Богу или мирозданию или как вы еще иначе называете основные законы мироздания, помещая свои руки напротив сердца.

Исполнение техники:

Активизировать три энергетических центра ("мы открываемся целительной энергии Земли и осознаем ее в 1м центре - Нижнем Даньтяне, мы улыбаемся своему духовному Сердцу в области анахата чакры, обители души и активизируем этим Средний Даньтянь, мы открываемся Силе Рэйки и осознавая область головы - активизируем Верхний Даньтянь") .

В положении сидя, с закрытыми глазами. Ладони соединяются перед грудью. Успокоить и оставить верхний ум, опустившись в Нижний Даньтянь (область расположенная примерно на 2 поперечных пальца ниже пупка по центральной оси тела, называемая в Японии Тандэн).

Почувствуйте полное расслабление и покой. Сфокусируйте ваше внутреннее внимание на точке соединения двух средних пальцев (или на Тандэне). Если устали руки, их можно медленно, не раскрывая ладоней, положить на колени, потом вернуть.

По окончании откройте глаза и хорошо потрясите кистями рук.

Гассё – спасибо.

Продолжительность проведения техники Гассё 20-30 минут.