Праздник осеннего равноденствия

В астрологическом календаре есть четыре особенно важные даты – дни летнего и зимнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствий. К одной из этих важных точек Колеса года мы сейчас приближаемся. Каждый народ справлял этот праздник равновесия сил и стихий в природе по-разному, но никто не обходил его вниманием.

По московскому времени 23 сентября в 00 часа и 44 минуты, когда Солнце пересечет небесный экватор и перейдет из северного полушария небесной сферы в южное. Наступит астрономическая осень в северном полушарии и весна – в южном. В этот день продолжительность дня и ночи на всей Земле одинакова и равна 12 часам.

С момента осеннего равноденствия власть солнца с каждым днем уменьшается до самого зимнего солнцестояния, после которого она опять начнет возрастать, приближая новый земледельческий сезон. А пока, после временного равновесия, наступает время власти тьмы. Земля готовится к зиме: собираются в стаи перелетные птицы и начинается осенний листопад. Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей богам за урожай и достаток, а также воздания почестей мертвым и украшения могил.

В конце сентября ходили в леса за грибами и целебными растениями, делали вино из созревших яблок и винограда (на юге Европы), а также отмечали конец сбора урожая благодарственными застольями.

В философском плане — это время подведения итогов, вознесения благодарностей за то, что мы имеем, и завершения годовых дел.



В начале сентября восточные славяне отмечали Осенины (отдание Овсеня) — праздник начала осени и благодарения Земли за урожай. Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времен года.

В день осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный богу Велесу, который так и назывался Вересень (Таусень, Радогощь).

Таусень — это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. Это был старый праздник Нового Года (новолетье), время заслуженных наград славянина за его труды.
с наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник — Таусень (Радогощь).

Солнце в представлении древних славян (как и других язычников) проходило за год разные ипостаси, связанные с временами года. В сентябре солнце из «взрослого» (от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия) состояния переходило в «старческое», которое продолжалось от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния. Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт “старику”. Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.

Этот великий праздник древние славяне справляли в течение двух недель — неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия. Медовый напиток сурью настаивали на только что собранном хмеле и угощались ей во время праздничных трапез.

Согласно Славянским верованиям, в сию пору начинает «закрываться» Сварга (небесное царство), куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави… Древние жители Киевской Руси провожали богиню Живу в Сваргу, благодаря ее за подаренный урожай. В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий.

Сварга закрывалась на холодный и темный зимний период. Открытие Сварги отмечали в последний день праздничной недели на Комоедицу (Масленицу), которая выпадала у древних жителей Киевской Руси на весеннее равноденствие — 21 марта.

В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.

Во времена Христианства большой древнеславянский праздник Велесень церковь заменила на Рождество Пресвятой Богородицы (отмечается 21 сентября).

На Руси день осеннего равноденствия считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой и брусникой, медовыми пирогами, а также народными гуляниями. В этот день рябиновые кисти вместе с листьями вставляли вечером между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнет слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. «Когда солнце слабнет — самое время рябинкой впрок запастись. На повети убрать, место нечистой силе заступить. Ведь чисты и ветка рябины, и ягода. Держит это дерево крепко силу осеннего равноденствия. А уж коли тебя нечисть мучит, сна не дает, к груди подступает, душит, — возьми ветку рябины, очерти ею вкруг себя — и сгинет нечисть.»


В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов — сжигали в полях сухую траву. С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. «День убегает не куриными, а лошадиными шагами». Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме. Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет — Раду. Есть такое поверье. Ходит в этот день Фекла-заревница, подоткнув подал красного сарафана. Волосы у Феклы — соломенные лохмы. Что огненные пряди волосы. Не плетет их Фекла в косу, не завязывает в бабий узел.

Еще есть поверье, что в этот день все, что завяжешь, — не развязать, т. е. крепким счастьем будет, а свадьба — доброй. Именно поэтому до сих пор сентябрьские свадьбы считаются самыми крепкими.

Считалось, что на Феклу Заревницу сердце сердцу открывается, поэтому девушки гадали, спрашивали у домового о суженом.

Зари берут в этот день. Зари — это желания о любви. От подруг докучливых, от доглядев матушкиных тайно бежала девица к овину. Поутру мог овинный домовой сказать девице о суженом, о милом. И часто парни подшучивали, а то и старики, зная о девичьих думках, решались скрытно забраться в овин. А девица с оглядкой — не уследил ли кто? — руку в овинное окно просовывала. Спрашивала с надеждой: «Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?»

Коли кто-либо не трогал руки девичьей, не брал принесенный девицей калач, девица решала: сидеть ей в девках, мыкаться у печи, у квашни не хозяйкой быть. Коли холодная зыбь руки касалась, было поверье, что идти девице за бедного. А теплым, лохматым покажется прикосновение — богатый возьмет в жены.


В Мексике в День осеннего равноденствия многие стараются посетить знаменитую пирамиду Кукулькан (на языке майя — «пернатый змей») в древнем городе Чичен-Ице.

Эль-Кастильо представляет собой пирамиду, на верхней площадке которой расположен храм. Стороны пирамиды чётко ориентированы по сторонам света (север, запад, юг, восток). По её сторонам поднимаются четыре широких лестницы, каждая из которых имеет по 91 ступени. Если число ступеней лестницы умножить на число лестниц и рассматривать платформу на вершине пирамиды, на которой стоит храм, как ещё одну ступеньку, то получаем 91×4+1=365 — число дней в году.

Пирамида ориентирована в отношении Солнца таким образом, что именно в дни весеннего и осеннего равноденствия лучи проектируют тени платформ на край главной лестницы в виде чередующихся треугольников света и тени. По мере того как солнце опускается ниже, тень принимает все более отчетливые контуры извивающейся змеи. Ее хвост находится на верхней платформе, тело тянется вдоль лестницы и у самой земли заканчивается головой. Световая иллюзия длится ровно 3 часа 22 минуты, и по поверьям в это время нужно оказаться на вершине и загадать желание.


Зороастрийский праздник Седе приходится на 23 сентября. Прошло лето, все, что должно дало свои плоды и теперь отмирает, теряет былую форму. Жизненная сила передается плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала – в этот праздник едят семечки.

Считается, что когда Солнце входит в первый градус Весов, то силы Зла на Земле – самые сильные и максимально проявленные. В этот праздник воины и жрецы, и вообще все праведные зороастрийцы собираются у Огней. Либо это восемь огней в доме, но чаще делали на природе, собирали костер в виде восьмиконечной звезды. Собирались у этого костра и читали мантры для того, чтобы остановить распространение Зла.

Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура – Мазде и Митре – покровителю законности и порядка.


В день осеннего равноденствия Япония исполняет уходящие в глубины истории обряды буддийского праздника Хиган. Согласно «Закону о национальных праздниках» в день осеннего равноденствия вложен и соответствующий смысл: «Уважать предков, чтить память ушедших в мир иной». Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег», то есть тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души. Дни осеннего Хигана – это неделя, включающая по три дня до и после дня осеннего равноденствия и сам день осеннего равноденствия. До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести.

На осеннее равноденствие древние кельты отмечали Мабон (Mabon) — фестиваль второго урожая и созревания яблок. Традиции Мабона с языческих времен живы во многих европейских странах, где в конце сентября традиционно проводятся праздники урожая.

Часто Фестиваль урожая (День благодарности за урожай) проводят в воскресенье за полнолунием, ближайшим ко дню осеннего равноденствия. Это полнолуние называют Урожайной луной. Обычно праздник урожая проходит в конце сентября, но иногда он попадает на начало октября. В этот день прихожане украшают церкви корзинами с фруктами и овощами их своих садов, продукцией с ферм и свежими цветами. После службы эту еду раздают тем, кто в ней нуждается. Обязательно делают благотворительные сборы для местной общины.

Осеннее равноденствие или время сбора урожая, традиционно связывалось с заготовления дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери – Земли. Многие ритуалы Мабона были связаны с сохранением женского плодородия, но носили при этом несколько фаллический характер. Викканские ведьмы вспоминали ушедших женщин Рода.

Посмотрите, как по-разному, следуя традициям своих земель, чтут этот день люди. В этом году точка осеннего равноденствия приходится на 23 сентября 0 ч. 44 мин. по московскому времени.


Как уже отмечалось, это — время подведения итогов, вознесения благодарностей за то, что имеем, и завершения дел. Неслучайно Всемирным Днем благодарности выбрано 21 сентября (ведь это также учитывает мировые традиции празднования Осеннего Равноденствия).


Чтобы заручиться поддержкой Светлых Сил, нам предстоит отправиться в прошлое, там мы сможем избавиться от всего, что нас гнетет, что на нас давит, освободить место для светлой энергии. Медитацию лучше провести вечером накануне Дня Осеннего Равноденствия. Путешествие в прошлое может оказаться болезненным, поэтому для начала пополним запасы своей энергии в Личном Месте Силы.

У каждого существует свой внутренний Источник Силы. Это место, где ему было очень хорошо и спокойно.

Закрой глаза, расслабься и….. вспомни это место! Это может быть лесная поляна недалеко от дачи или турбазы, где ты отдыхала в детстве, дворик, где ты гуляла маленькой девочкой или целовалась в юности, бабушкин дом, где всегда так вкусно пахло пирогами и плюшками… Абсолютно у каждого из нас есть такое место, нужно просто вспомнить о нем. Там, в этих двориках и комнатах, сокрыт Источник Силы, доступный вам в любой момент. И ты можешь отправиться к нему в любое время.

Прислушайся к себе! И вот полузабытые очертания милых деталей начинают явственнее проступать из тумана прошлого, ты ощущаешь такие знакомые запахи, слышишь голоса. Сейчас ты находишься в том месте, где тебе хорошо и тебе некуда спешить.

Что ты видишь? Детские качели, которые ты так любила в детстве, скамейку или мостик, где прошло твое первое свидание. Всё имеет значение, приходят приятные воспоминания, которые возвращают тебя в те времена, когда ты чувствовала себя счастливой, спокойной, умиротворенной.

А теперь просто подумай: — за эти годы ты не стал слабее, напротив — ты столько прошел, были успехи и поражения, но ты обрел бесценный опыт. Ты лишь устал, но здесь, в месте личной Силы, ты всегда можешь отдохнуть, наполниться энергией, насладиться покоем. Побудь там столько, сколько тебе нужно, и как только почувствуешь, что ты вернул себе те мгновения счастья, открывай глаза.

Для этого необходим обряд-медитация. Ее лучше проводить после заката солнца, оптимально — в ночь с 22 на 23 сентября.

Включи медитативную музыку, зажги свечи и благовония.

Закрой глаза, начни считать до ста восьми. Досчитав, сделай глубокий вдох, затем медленно, с силой выдохни — и начинай обратный отсчет: от 108 до нуля.

Выйдя на ноль, вновь сделай несколько глубоких вдохов-выдохов — и начинай вспоминать. Болезненные ситуации возникают хаотически: то всплывет относительно недавняя, то очень далекая, из детства… Неважно.

Фиксируй каждую картинку и старайся притянуть к себе засевший там сгусток энергии. Таким образом ты будешь возвращать частички своей энергии, частички себя, соединяя все в целое.
Ты сам поймешь, в какой момент лучше выйти из медитации. Почувствовав это, вновь сделай вдох-выдох и возвращайся в здесь и сейчас. Ты вернул себе те частицы души, которые когда-то оставил в сетях прошлого.


Осеннее равноденствие – момент наивысшего расцвета перед началом увядания. Словом, шаг к смерти. Мы делаем этот шаг ежегодно, ежегодно переживаем мистерию собственной судьбы, как и судьбы нашего мира: рождение, взросление, расцвет, закат. Это помогает нам вписываться в ритмы Земли, помогает подготовиться к тому великому переходу, который ожидает каждого за рамками земного бытия. И тем не менее, страх не исчезает.

Чтобы символически умереть и переродиться, нужно перестать бояться. Хотя страх – естественное состояние, это наша природная защита. Главное – не переусердствовать, защищаясь от мира, а то так и останешься сидеть на месте, опасаясь сделать хоть один шажок в неизвестность.

А потому следующее наше с вами мистическое путешествие – в пространство страха: победить его можно, не прячась, а вступив в поединок лицом к лицу…

…Представь себе тропинку, теряющуюся в густых сумерках. Мир окутан туманом, дорога петляет, вы не видите, что ждет вас через несколько шагов, пространство наполнено звуками – шорохи, чьи-то шаги, постукивание, скрипы… Можно остановиться здесь, свернуться в комочек и попробовать дождаться рассвета. Но кто знает, возможно, ваша тропа вьется между высоких гор — попадут ли лучи солнца в эту глубокую расщелину?

Можно повернуть назад – но и за спиной тот же туман, те же тревожные звуки… А теперь вспомни, сколько раз в жизни тебя охватывал обморочный страх – и тем не менее, ничего катастрофического не случалось? Сколько раз событие, казавшееся трагедией, через какое-то время представлялось просто неприятностью, а то и приводило впоследствии к успеху?

Вспомни предыдущую медитацию, в которой вы благодарили Высшие силы за помощь, – и осознайте: ничто не изменилось, ваша душа так же важна для Небес, как и раньше, человек никогда не бывает одинок – он может лишь остаться наедине с мирозданием, с Творцом. И тут уж совсем не стоит бояться…

А теперь – смело идите по тропе. Пусть тени скользят мимо вас и через вас, они не причинят вам вреда.