Вызывание и прекращение дождя

Вызывание и прекращение дождя
ДОЖДЬ
Дождь - это очищение, обновление в природе. Как таковой, ливень является отличным поводом, чтобы выполнить некоторые обряды или сотворить заклинания.
Например, для избавления от дурных (или мешающих) привычек, можно написать название этой привычки на листе бумаги акварелью или гуашью, и положить свежую надпись под дождь. По мере того, как надпись будет смываться дождем, ваша привычка будет растворяться силой священных небесных вод.

Гадание с дождём
Возьмите кусок печенья, или пирог, посыпьте обильно корицей. Выйдите на улицу под дождь, когда дождик не очень сильный, с крупными каплями. Задайте свой вопрос и протяните обсыпанное корицей печенье дождю на раскрытой ладони. Капли оставят следы на порошке корицы. Вернитесь в дом, сядьте тихо и удобно, сосредоточьтесь и постарайтесь понять, что дождь нарисовал на вашем кусочке печенья. Рисунок и есть ответ на ваш вопрос.

Призвать дождь
"Эссэ Иррэйдэ Ирри!" или "Impente Dominus Priante"

Вызывание Дождя
1. надо сесть возле воды (озеро, ручей родник и т.д.)
2. садимся удобно (что бы ничего не мешало, что бы тело не затекало и т.д.)
3. полностью расслабляемся (не засните) и отрешаемся от мира (то есть вас не должна волновать жара, и другие факторы, почуствуйте себя всем и одновременно ничем)
4. Отключаем внутренний диалог
5. чуствуем прохладу идущую от воды, посторайтесь это почуствовать и телом и духом... т.е. как бы соедениться со стихией... как будто она обвалакивает ваше тело и находится внутри
6. сделав п.5 почуствуйте что прохлада окутывает не тольков ваше тело, но и все вокруг, представьте что из какой либо стороны света (к примеру в эту пору для ваше страны дожди приходят с запада) - надвигается туча, почуствуйте что в ней есть вода и что дождь не избежен.... (если у вас в эту пору действительно дожди возможны только с запада или с другой определенной части света, то вызвать к примеру с востока вы наврятли сможете...)
7. Sit mihi adjuctor non timebo quid faciat mihi homo in vternum Вибририруем данный текст (лучше заучить) визуализируя пульсацию (как будто вы пропитаны данными словами (они источаются из вас в мир как молнии, быстро и ярко, представьте цвет молний и т.д.))), дополнительно предстовляем и визуализируем все что связано с непогодой (дождь, прохладу от которой мурашки по коже бегут, чистоту воздуха и т.д.).
Представляем все это на столько, что сами убеждаем себя что дождь не избежен....
Это все делается в течении 30-60 минут.. (за это время если туч не было они появятся, если были, то появятся "черные" тучи (дождевые), если нет, то повторите несколько раз.. Если опять ничего, то дам главный совет, поищите что нибудь из азиатской магии, потому что очень часто европеская магия или вообще не действует или действует не в полную силу на другую часть света...

Для прекращения дождя и ненастья
Унять бурю так же нетрудно, как и вызвать непогоду. Но не делайте этого никогда по чьей-либо просьбе или на спор без действительной необходимости. Ибо этого греха бойтесь.
"Твердь земная, твердь небесная, отринь молнию и гром, ангелы зла, ангелы добра, встаньте по разную сторону. Три имени черной троицы и три несокрушимые силы Господа, дайте силу заклинанию. Семь духов планет Кассиель, Захиель, Самаэль, Анаэль, Рафаэль, Михаэль, Габриэль. Север, юг, восток, запад, печать солнца и печать луны, разрушаю этим заклинаньем поток воды, виток ветра, укрощаю стихию и отнимаю ее силу у природы.
Знаю все заклинания семи дней, данные Господом, и все псалмы, данные Черной Троицей, и через то сила ваша в моей власти. Аминь."

Н.А. Миронова-Шаповалова "Обряд вызывания дождя у старообрядцев Забайкалья"
(по материалам 90-х годов 20 века)

В летнем календаре старообрядцев Забайкалья важным обрядовым звеном является ритуал вызывания дождя. Состоящий из нескольких структурообразующих этапов, обряд может совершаться в различные временные промежутки, в зависимости от неблагоприятных погодных условий. Ритуальные действа испрошения небесной влаги осуществляются как комплексно, так могут воспроизводиться и частями на протяжении всего жаркого периода. Материалы экспедиционных исследований 90-х годов позволяют согласиться с утверждением Г.В.Любимовой "о стремлении придать окказиональным обрядам вызывания дождя регулярный превентивно-календарный характер путем закрепления их за определенными датами народного календаря" (3, с.58). Частично ритуал исполняется на Преплавление, когда старшее поколение ходит молиться к кресту с иконами (что происходит не только на христианский праздник, но и спонтанно во время сильной засухи): "Нынче Преплавление у нас было, мы ходили молились на крест" (зап. от Ивайловской С.С., 1941г.р., с. Десятниково Тарбагатайского р-на, 2000 г). Кресты у семейских, как и кладбища, расположены на возвышенностях (моления/священодействия на горах или холмах - традиция, идущая со времен почитания языческих богов, в частности, Перуна, "распоряжающегося" небесной влагой). На Ивана Травника обряд вызывания дождя выполняется как комплекс, а в способах наблюдается возрастная регламентация: старшее поколение - посещает кладбище, где поливает могилы и/или молется (этот процесс не имеет строгого темпорального закрепления: "И на Купалу обливались и до этого, засуха если идет, обливайтесь. Потом бабушки ходили кладбище поливали" (зап. от Леоновой М.П., 1934 г.р., с. Никольское, Мухоршибирского р-на, 2000)); молодежь - обливается, купается; дети - брызгаются/обливаются и исполняют заклички. В Иванов день полифункциональность водной стихии проявляется в многообразии ритуалов, в которых задействована вода. Используются ее защитные свойства, когда перед временем господства нечистой силы освященной водой окропляются двор, надворные постройки. А обряд купания/обливания иногда применяется не только в контексте имитативной магии, но и как одна из форм очищения "после разгула колдовок". Ритуальное вызывание небесной влаги и купание происходит до Ильина дня. То, что открытые водоемы в период с Ивана Купалы до Ильина дня наиболее приспособлены к купанию (по-прежним строгим нормам купаться можно только в этот временной промежуток: "Раньше до Ивана не купались и строго было - от Ивана до Ильи - купальня" (зап. от Варфоломеевой А.М., 1928г.р., с. Никольское, Мухоршибирский р-н, 2000 г.)) связано с мифопоэтическими представлениями о водной стихии и темпоральном отрезке. Причина, по которой после Ильи нельзя купаться, в одном из вариантов, записанном в с. Никольском Мухоршибирского района, звучит так: "Знаю, что бабушка всегда говорила: "Пришел Илья и купаться нельзя, уже олень рога намочил."" (зап. от Леоновой М.П.,1934г.р.). В запрете фигурирует образ оленя, встречающийся у семейских в обрядовой игре, отмеченной Ф.Ф. Болневым в зимнем календаре. Параллели в важнейших солнечных циклах не случайны, так как олень - существо, соотнесенное с солнцем. Солярная символика данного животного, по мнению А. Голана, связана с мифом, восходящим к временам более древним, чем эпоха бронзы о том, "что солнце перемещается по небу на рогах чудесного оленя, за которым гонится существо преисподней, к концу дня настигающее оленя, отчего происходит закат и наступает ночь" (1, с. 39). Опущенные в воду рога оленя символизируют прекращение летней солнечной активности, следовательно, ограничено и купание (по-видимому истоки некоторых запретов идут со времен поклонения солнцу, как тотему). Сакральность темпорального отрезка (календарные праздники обычно приурочены к важным земледельческим периодам, что в свою очередь основано на солнечных или лунных ритмах), способствует общению с предками, от которых может зависеть ниспослание дождя. На наивысшей ступени коммуникации, с которой возможно "прямое" обращение к потусторонним силам находятся ближайшие "посредники" между миром усопших и земным - старики, играющие в процессе общения с покойниками в старообрядческой традиции особую роль на протяжении всего календарного цикла (например, людям преклонного возраста принято подавать в родительские дни печеным и/или деньгами). В период засухи акциональная сторона обряда - поливание могил, хождение на гору и т. д.; вербальный компонент - моления о дожде, воззвание к предкам и к христиаским святым о помощи (причитания, присловья) совершаются людьми старшего поколения. Языческое мироосознание (просьба предков о ниспослании блага) - реалия сегодняшней жизни старообрядцев Забайкалья. В засушливое лето 2000 года семейские Тарбагатайского, Мухоршибирского и других районов Бурятии просили живительной влаги для своих полей и огородов. В некоторых случаях с просьбой обращались и к только что усопшим (не обязательна календарная приуроченность): "Она умерла - шел, а когда хоронили - не было: "Феня, ну дак ты позаботься, пошли ты нам дожжа, не ради нас, ради младенцев"" (зап. от Кравцовой А.М., 1929 г.р., с. Никольское Мухоршибирского р-на, 2000 г.). Покойник, перешедший в разряд предков сразу же после смерти, способен влиять на земную жизнь и происходящие в ней процессы. В структуре малых жанров, в частности в присловьях, образ (в частности, образ усопшего), к которому обращается адресант - это основа повествовательной системы, в дальнейшем построении используются формулы обрядового фольклора. Наиболее употребительны в ритуале вызывания дождя малые фольклорные формы, где значимо каждое слово, имеющее заговорные потенции. Фольклорное слово - особая категория, "обеспечивающая хранение и актуализацию культурной памяти" (5, с. 64), включенное в обрядовое поле оно "приобретает своего рода реальность, как бы материализуется - сказитель рискует вызвать персонаж и события, описываемые в произведении (или сознательно это делает)" (5, с.66). Слово наделяется свойствами фидеистического общения, противоположного межчеловеческой коммуникации (своего рода разговор с потусторонним миром). Вызывая небесную влагу, посредник пользуется вербальным текстом, способным активизировать силы небесные и земные, следовательно, затрагивающим глубинные пласты человеческого сознания, хранящие архаическую символику. В малых фольклорных формах сочетаются знаковые системы, имеющие христианские и языческие семантические уровни. В прошении к Пророку Илье - религиозному символу мироупорядоченности присутствует архаичный образ Матери сырой земли ("<…>помочи матушку сырую землю" (3, с. 58)). Желание умилостливить ее ниспосланием влаги возникает из представления о земле, как олицетворенной праматери всего живого, дающей пищу для своих чад. В современных воззрениях старообрядцев Забайкалья, как людей непосредственно связанных с этой стихией, зависящих от ее плодовитости, земля до сих пор находится в ряду наиважнейших ценностей. Ядром вербального компонента обряда является просьба-обращение к высшей иерархической ступени, на которой находятся христианские святые, а так как в религиозном мировозрении жива мысль о том, что порядок на земле и на небе зависит именно от них, в подавляющем большинстве случаев старообрядцы Забайкалья аппелируют к Илье Пророку, исполняющему функции языческого Перуна. Обозначенный в присловьях, как батюшка ("Батюшка Илья, намочи наши поля" (3, с.58)), образ грозного повелителя стихий ("Илья это там вроде ведает дожжом" (зап. от Медведевой А.И., 1919г.р., с. Тарбагатай Тарбагатайского р-на, 2000г.)) приобретает качества родового предка. Осмысление образа Ильи, как прародителя, находит продолжение в причитаниях, обращенных к святому: "О-ой, милостливый-то батюшка Илья Пророк,/Да глянись ты на нас грешников,/Да помочи ты нас грешников" (зап. от Медведевой А.И.,1919 г.р., с. Тарбагатай, 2000 г.). Голошение, обычно строящееся "на рассказе о покойном, воспоминаниях о нем" (4, с. 131) переходит из области семейно-обрядового фольклора в календарно-обрядовую, рассказ о покойном замещается просьбой-заклинанием, при этом все же сохраняется мелодика и частично структура традиционных причитаний. Зафиксированный текст соотносится со вторым звеном голошений по усопшему - "плачем-оповещением". Но иная предназначенность вербального компонента диктует выбор образов и стилистических приемов. В отличие от собственно причитаний в голошении вызывания дождя помимо основного образа действует просящая сторона, охарактеризованная знаковым существительным "грешники". Внутренний потенциал просителя позволяет вести разговор с высшими силами и тем самым обратить внимание святого на свои беды ("Да глянись ты на нас грешников,/Да помочи ты нас грешников" (зап. от Медведевой А.И.,1919г.р., с. Тарбагатай, 2000 г.)). Осознание себя грешниками, следовательно, засухи, как наказания за людские прегрешения, заставляют обращаться к Илье неоднократно на всем протяжении неблагоприятных погодных условий: "Давно ряву и не могу доряветься" (зап. от Медведевой А.И., 1919г.р.). В причитании задействована клишированная формула "не за нас, а за младенцев", которая с небольшой степенью вариативности является сквозной в жанрах, включенных в ритуал вызывания дождя (за исключением детских закличек). Символика клише, входя в антитезу грешные - младенцы (то есть безгрешные), призвана активизировать воздействие на адресата в образе покойных предков или христианизированного бога-громовержца с целью спасения от бедствия чистых душ. В рассмотренных жанрах фольклорное слово, способное к "материализации", - один из способов фидеистической коммуникации (общения с потусторонним миром). Характерно, что чаще всего это малые фольклорные формы или причитания, состоящие из одного-двух основных звеньев. Очевидно, этого требует специфика обрядовой ситуации, которая заключается, как пишет Неклюдов С.Ю., в том, "что в неком параллельном хронотопе существует другая действительность, которая и актуализируется в процессе исполнения. Предотвращать подобную актуализацию, так сказать, смягчать манифестационные потенции звучащего текста, призвана система запретов и правил; если им следовать, исполнение перестает "работать". <…>Для избегания неприятных последствий текст лишается типовых начала и конца; излагается только одно содержание, после чего он перестает быть равен самому себе. Текст утрачивает цельность, а, следовательно, - свою замкнутость и структурную завершенность" (5, с.66). В обрядовых вербальных элементах отражена вера в магическую значимость слова, его способность влиять на земные процессы посредством связи с иным миром. В текстах вызывания дождя медитативная функция поэтического слова становится первостепенной. Роль вопрошающего влаги в летний период тождествена роли медиатора-посредника между мирами в святочных гаданиях (отличие лишь в возрастном статусе). Не случайно последующие действия ритуала семейские называют ворожбой: "Заворожили дождя, забегали. Ну, обливаться" (зап. от Ефимовой У.В., 1936 г.р., с. Тарбагатай, 2000 г.). Обливаться принято было из реки или из колодца, черпая воду ведрами. В этом обрядовом этапе может участвовать вся деревня, но с преобладанием молодежи. В молодежной части ритуала отсутствует вербальный компонент, магия слова восполнена магической силой водной стихии. Признаки имитативной магии, основанной на законе подобия, проявляются в попытке действиями коллектива (общины) реализовать желаемое. Имитируя природные явления, а в мифопоэтическом осознании, исполняя божественные функции на земном уровне, человек, как часть Вселенной сам участвует в космическом процессе, чем обращает на себя внимание высших сил и способствует скорейшему улучшению положения. Обряд вызывания дождя превращается во всеобщее увеселение, а исполнение магических функций передается детям, которые исполняют заклички. Обрядовое слово в устах младшего поколения не теряет заклинательного характера и актуализируется еще и тем, что детьми осмыслена целенаправленность вербального элемента - просьба-заклинание небесных вод. В образный ряд закличек входят: а) религиозно-мифологические персонажи (Бог, Илья Пророк, водяной царь); б) абстрагированные природные явления (дождь, тучи). В семантике религиозно-мифологических образов заложена посредническая функция, реализовав которую, персонаж осуществляет одну из своих благостных миссий - подачу небесной влаги (процесс проходит в рамках коммуникации - обращение со стороны человека влечет ответ от высших сил). Главную роль в этих случаях исполняет царь: "Царь, царь, сирота,/Открывай ворота/Ключиком, замочком,/Шелковым платочком" (фольклорные материалы КФН ВСГАКИ). Образ из детских заклинаний дождя (царь), осуществляющий священодействие, он же персонаж заговора (водяной царь), из сюжетно-тематической подгруппы с "семантикой "основного действия": "уничтожение водой"" (2, с. 28) болезней и недомоганий. Очевидно, вызывание дождя - это просьба об исцелении Матери - земли от недуга-засухи посредством живительной влаги. Заговорные истоки заклички проявляются через универсалии вещественного мира. В их число входят ворота, мыслящиеся как преграда, только после ликвидации которой, пойдет дождь. Эта сюжетная тема заговорных текстов А10 (2, с. 42) характерна для детских закличек. Как и в заговорах, преграду можно раскрыть при помощи ключа. В обрядовом контексте данный знак обретает семантику разрушения границ. В некоторых вариантах закличек наряду с языческим персонажем фигурируют: христианский повелитель водной стихии - "Илья Пророк, помочи <…>" (зап. от Медведевой А.И., 1919 г.р., с. Тарбагатай, 2000 г.) и олицетворение небесной влаги - "Дождь, дождь, пропусти <…>". Сочетание трех образных уровней в момент коммуникации активизирует слово-действие с целью получения незамедлительного результата.В закличках с иным образным составом (когда прошение о дожде обращено только к природным явлениям (собственно - дождю, тучам)), отсутствуют атрибутивные универсалии вещественного мира. Текст предельно упрощен, что свидетельствует о его более позднем происхождении. Магическая функция слова не исчезает совсем, но постепенно нивелируется. Коммуникативная ситуация теряет фидеистичность (утрачена связь с потусторонним миром). Содержание наполнено не заклинательными формулами, а обычным требованием полить окружающее пространство: "Тучки, тучки,/Сойдитесь у кучки,/Полейте грибочки у нашем лесочке" (фольклорные материалы КФН ВСГАКИ). Жанровый состав вербальных текстов обряда вызывания дождя многообразен - от малых фольклорных форм и детских закличек, до причитаний, перешедших в сферу календарно-обрядовой поэзии. Но в силу ритуальной специфики (исполнение обряда только в зависимости от погодных условий) на вербальных компонентах не отразилась тенденденция "подвижности" текстов по циклам календаря (как это происходит, например, с троицкими песнями, которые теперь могут исполняться семейскими и на другие праздники), а архаическая семантика образного ряда и символики признается самими старообрядцами.

Камень для управления погодой

Предлагаем вниманию читателя подлинное описание Волошебного действа по вызыванию дождя. Это старобелорусская запись 16 века, ныне хранящаяся в Гос.архиве Швеции, в собрании замка Скуклостер, коллекция «Польские и русские письма». По мнению исследователей текст был написан в Великом Княжестве Литовском - об этом говорит и характерный язык ("проста мова" - канцелярский язык ВКЛ XV - XVI вв.), и упоминающаяся в тексте мера измерения - "миля", и собственно, сама бумага ("картон") с характерным водяным знаком.
Текст в своём роде уникален, поскольку представляет собой одно из немногих подробных описаний конкретного способа применения т.н. «метеорологической магии». Речь в нём идёт об управлении погодой при помощи т.н. «Звериного Камня» - камня, найденного в желудке зверя или птицы. Это не единственное упоминание подобных камней - помимо этого они упоминаются и в лечебниках, и в фольклорных памятниках, однако настоящее описание - одно из наиболее подробных.
Приводим аутентичный текст, а также его перевод на современный русский язык.

***

На паметь, коли с которого зверяти, або от птахи будет камень выняти - которым обычаем мает его водити.

Наперве скоро вынемши маеть его вложити в пузыр неделаны сыры, зверячьи або пташьи, и налити кровью такжо звериною, або пташьею, и завсегда иметь его в той крови ховати; хотя бы кровь и съсохла - не вадит.

И коли усхочет дождь вести, тогды иземши тот камень с крови, и мает его добре хустою вытерти. И мочити его у воде - в реце, або в озере, або в колодези - толко бы вода не в судне была. И не мает его з рук выпускати, але маючи в руках, мает его потоплять у воду колко разов паки, олиж облак дождовых вкажетца. А коли облак явитца мает - вынять и зася заховати. А усхочет ли дожчу долгого и стюденого, тогды мает его положити у плате мокре з ледом, и держать, штобы плат не высыхал. Тогды и дожчь, и снег, и град будеть.

А колвек, едучи дорогою, потребовал пойти дожчу за собою, а напереди суха, тогды маеть тот камень, вынявши с крови, отерши добре, по половицы, перевязать ниткою, або чим колвек, и привезать его к стременю котороеж колвек ноги. И с одное стороны заднее приложити и привезати к нему хусту, втрое або вчетверо зогнувши мокрую. А з другое стороны переднее мает его добре хустою сухою отерти, и к огню пригрета, и так ехати. Тогды назаде будет дожчь, а напереде сухо. А естли усхочет мети напереде дожчь, а назаде сухо, тогды по тому мати переменити.

А естли бы дожчу не была потреба, тогды мает его укопати в землю как бы на три палцы, и зверху таю ж землею насыпать, и на том огник малкий зложить же бы ся камень согрел. Одно мает пильновать - абы не згорел. И как камень согреетца, тогда дожчь во…тца. А ты тим ... из земли тот камень мати добре хустою отерти, и зася у пузыр свежи положити, и налита свежею кровью, на кою ж колвек, и поставить такжо до часу, бо у крови моцы имает.

А естли бы хотел ветру великого, тогды камень оземши с крови, такжо мает добре хустою вытерти, и крепко начетверо мает его ременем увязати, только бы не всего закрыл. И мает его увезати на дерево на кое колвек, и въседши на конь, бегать по полю, а около себе махати каменей на вси стороны - тогда ветр будет.

А естли бы переставал, а от хотел много ветру, тогды мает его привезать на ветре, где бы ся кивал, або в руце держа мает им махати. А не переставать, а внимать - бурю такжо мает вчинить.

А естли дожчи поидуть кгвалтовне, тогды тот камень вынявши с крови мает отерти хустою, и грети в огня под... будет гораздо. Тогды снег ... дожчь... Мает тот камень в тых всих речах моц на вси четыри стороны по три мили чинить - сухо, и мокро, и ветры…

***

На память, если из какого-либо зверя или птицы камень вынут будет – каким образом нужно его использовать.

Сразу после того как камень извлечён нужно положить его в сырой необработанный пузырь, звериный или птичий, залив кровью, также звериной или птичьей и постоянно хранить в той крови – если кровь и засохнет – не важно.

А если нужно дождь вызвать, тогда вынуть тот камень из крови, и тщательно вытереть тряпицей. И мочить его в воде – в реке или в озере, или в колодце – только не в сосуде. И не нужно его из рук выпускать, но лишь держа в руках опускать в воду столько раз, сколько облаков дождевых нужно вызвать. А когда облако покажется – вынуть и убрать обратно. А если нужен дождь долгий и студёный, тогда нужно его завернуть в платок мокрый со льдом и держать чтобы платок не высыхал. Тогда и дождь, и снег, и град будет.

А если кому, едущему в дорогу, потребуется чтобы дождь шёл позади него, а впереди сухо было, тогда нужно камень тот, вынув из крови, хорошо обтереть и перевязать посередине ниткой или ещё чем-нибудь, и привязать к стремени у ноги. И с задней стороны привязать к нему мокрую тряпицу, втрое или вчетверо сложенную. А с передней стороны нужно его тщательно вытереть и нагреть на огне. Тогда позади будет дождь, а впереди сухо. А если захочешь чтобы впереди дождь был, а позади сухо – тогда нужно камень сторонами поменять.

А чтобы вообще дождя не было, тогда нужно закопать его в землю на три пальца, сверху землёй засыпать и огонь малый разжечь, чтобы сей камень согреть. За одним нужно следить – чтобы камень не сгорел. И когда камень согреется – дождь кончится. А затем из земли тот камень вынуть, хорошо тряпицей обтереть, и опять в пузырь свежий положить, и залить свежей кровью чьей либо, и оставить до следующего раза, ибо кровь силу имеет (им. ввиду волошебная, "магическая" Сила).

А если нужен ветер сильный, тогда камень вынув из крови, также надлежит его тщательно тряпицей вытереть, и нужно крепко его начетверо ремнём перевязать, но весь не закрывать. И нужно привязать его на какое-либо дерево (им. ввиду шест или палка), и на коне скакать по полю, и размахивать камнем во все стороны – тогда ветер будет.

А если ветер перестаёт, а нужен ещё сильнее, тогда нужно его привязать там, где он на ветру будет раскачиваться, либо в руке держа им махать не прекращая – тогда можно и бурю вызвать.

А если дожди пойдут нежданные, тогда тот камень вынув и отерев тряпкой, греть у огня (нечитаемая часть предложения) будет достаточно. Тогда снег (пропущено) дождь (пропущено). Камень во всех указанных случаях имеет силу во все четыре стороны на три мили – и сухо, и мокро, и ветры… (здесь текст обрывается)

РИТУАЛ ДОЖДЯ

Для вызова дождя применяется такой обряд. Ритуальную чашу с родниковой водой нужно поставить на ночь под открытым небом.За ночь вода насытится энергией и обретет особые свойства.
Наутро,необходимо взять чашу в обе руки , поднять ее над головой и произнести :

Призываю влагу небесную
Приблизиться к влаге земной,
Чтобы на землю пролился дождь
И напоил зеленые всходы!

Если в обряде участвуют несколько девушек, то можно провести небольшую мистерию. Помощницы должны украсить свои тела свежими листьями и ветками и обратиться к шаманке:

Богиня-Мать!
Напои нас соком своим.
Ороси нас влагой своей!

Потом шаманка, должна побрызгать на своих помощниц из чаши и из заранее приготовленных ведер. В конце обряда нужно принести жертвы духам стихии и зажечь подходящие благовония. Призвать дождь также можно через обыкновенную улитку, которая является олицетворением Хозяйки Дождя. Найдите улитку в лесу, отнеситесь к ней с большим почтением. На своем участке выройте к тени ямку. Поставьте в нее тарелку с водой и свежими листьями и положите на край тарелки улитку. В полдень,подойдите к улитке с ритуальной чашей, наполненной водой.Побрызгайте на улитку водой и скажите:

Как я брызгаю на тебя водой,
Так и ты, Улитка - Хозяйка Дождя,
Пошли на землю долгожданную влагу!

Это действие повторите много раз. Если дождь в течение суток не пойдет, то на следующий день проведите ритуал снова. Следите за тем, чтобы улитке было комфортно на вашем участке. После дождя отнесите улитку на то место, откуда вы ее брали. На прощание еще раз поблагодарите улитку.

В летнем календаре старообрядцев Забайкалья важным обрядовым звеном является ритуал вызывания дождя. Состоящий из нескольких структурообразующих этапов, обряд может совершаться в различные временные промежутки, в зависимости от неблагоприятных погодных условий. Ритуальные действа испрошения небесной влаги осуществляются как комплексно, так могут воспроизводиться и частями на протяжении всего жаркого периода.
Материалы экспедиционных исследований 90-х годов позволяют согласиться с утверждением Г.В.Любимовой "о стремлении придать окказиональным обрядам вызывания дождя регулярный превентивно-календарный характер путем закрепления их за определенными датами народного календаря" (3, с.58). Частично ритуал исполняется на Преплавление, когда старшее поколение ходит молиться к кресту с иконами (что происходит не только на христианский праздник, но и спонтанно во время сильной засухи): "Нынче Преплавление у нас было, мы ходили молились на крест" (зап. от Ивайловской С.С., 1941г.р., с. Десятниково Тарбагатайского р-на, 2000 г).

Кресты у семейских, как и кладбища, расположены на возвышенностях (моления/священодействия на горах или холмах - традиция, идущая со времен почитания языческих богов, в частности, Перуна, "распоряжающегося" небесной влагой). На Ивана Травника обряд вызывания дождя выполняется как комплекс, а в способах наблюдается возрастная регламентация: старшее поколение - посещает кладбище, где поливает могилы и/или молется (этот процесс не имеет строгого темпорального закрепления: "И на Купалу обливались и до этого, засуха если идет, обливайтесь. Потом бабушки ходили кладбище поливали" (зап. от Леоновой М.П., 1934 г.р., с. Никольское, Мухоршибирского р-на, 2000)); молодежь - обливается, купается; дети - брызгаются/обливаются и исполняют заклички. В Иванов день полифункциональность водной стихии проявляется в многообразии ритуалов, в которых задействована вода. Используются ее защитные свойства, когда перед временем господства нечистой силы освященной водой окропляются двор, надворные постройки. А обряд купания/обливания иногда применяется не только в контексте имитативной магии, но и как одна из форм очищения "после разгула колдовок".

Ритуальное вызывание небесной влаги и купание происходит до Ильина дня. То, что открытые водоемы в период с Ивана Купалы до Ильина дня наиболее приспособлены к купанию (по-прежним строгим нормам купаться можно только в этот временной промежуток: "Раньше до Ивана не купались и строго было - от Ивана до Ильи - купальня" (зап. от Варфоломеевой А.М., 1928г.р., с. Никольское, Мухоршибирский р-н, 2000 г.)) связано с мифопоэтическими представлениями о водной стихии и темпоральном отрезке. Причина, по которой после Ильи нельзя купаться, в одном из вариантов, записанном в с. Никольском Мухоршибирского района, звучит так: "Знаю, что бабушка всегда говорила: "Пришел Илья и купаться нельзя, уже олень рога намочил."" (зап. от Леоновой М.П.,1934г.р.). В запрете фигурирует образ оленя, встречающийся у семейских в обрядовой игре, отмеченной Ф.Ф. Болневым в зимнем календаре. Параллели в важнейших солнечных циклах не случайны, так как олень - существо, соотнесенное с солнцем. Солярная символика данного животного, по мнению А. Голана, связана с мифом, восходящим к временам более древним, чем эпоха бронзы о том, "что солнце перемещается по небу на рогах чудесного оленя, за которым гонится существо преисподней, к концу дня настигающее оленя, отчего происходит закат и наступает ночь" (1, с. 39). Опущенные в воду рога оленя символизируют прекращение летней солнечной активности, следовательно, ограничено и купание (по-видимому истоки некоторых запретов идут со времен поклонения солнцу, как тотему).

Сакральность темпорального отрезка (календарные праздники обычно приурочены к важным земледельческим периодам, что в свою очередь основано на солнечных или лунных ритмах), способствует общению с предками, от которых может зависеть ниспослание дождя. На наивысшей ступени коммуникации, с которой возможно "прямое" обращение к потусторонним силам находятся ближайшие "посредники" между миром усопших и земным - старики, играющие в процессе общения с покойниками в старообрядческой традиции особую роль на протяжении всего календарного цикла (например, людям преклонного возраста принято подавать в родительские дни печеным и/или деньгами). В период засухи акциональная сторона обряда - поливание могил, хождение на гору и т. д.; вербальный компонент - моления о дожде, воззвание к предкам и к христиаским святым о помощи (причитания, присловья) совершаются людьми старшего поколения. Языческое мироосознание (просьба предков о ниспослании блага) - реалия сегодняшней жизни старообрядцев Забайкалья.

В засушливое лето 2000 года семейские Тарбагатайского, Мухоршибирского и других районов Бурятии просили живительной влаги для своих полей и огородов. В некоторых случаях с просьбой обращались и к только что усопшим (не обязательна календарная приуроченность): "Она умерла - шел, а когда хоронили - не было: "Феня, ну дак ты позаботься, пошли ты нам дожжа, не ради нас, ради младенцев"" (зап. от Кравцовой А.М., 1929 г.р., с. Никольское Мухоршибирского р-на, 2000 г.). Покойник, перешедший в разряд предков сразу же после смерти, способен влиять на земную жизнь и происходящие в ней процессы. В структуре малых жанров, в частности в присловьях, образ (в частности, образ усопшего), к которому обращается адресант - это основа повествовательной системы, в дальнейшем построении используются формулы обрядового фольклора. Наиболее употребительны в ритуале вызывания дождя малые фольклорные формы, где значимо каждое слово, имеющее заговорные потенции. Фольклорное слово - особая категория, "обеспечивающая хранение и актуализацию культурной памяти" (5, с. 64), включенное в обрядовое поле оно "приобретает своего рода реальность, как бы материализуется - сказитель рискует вызвать персонаж и события, описываемые в произведении (или сознательно это делает)" (5, с.66).

Слово наделяется свойствами фидеистического общения, противоположного межчеловеческой коммуникации (своего рода разговор с потусторонним миром). Вызывая небесную влагу, посредник пользуется вербальным текстом, способным активизировать силы небесные и земные, следовательно, затрагивающим глубинные пласты человеческого сознания, хранящие архаическую символику. В малых фольклорных формах сочетаются знаковые системы, имеющие христианские и языческие семантические уровни. В прошении к Пророку Илье - религиозному символу мироупорядоченности присутствует архаичный образ Матери сырой земли ("помочи матушку сырую землю" (3, с. 58)). Желание умилостливить ее ниспосланием влаги возникает из представления о земле, как олицетворенной праматери всего живого, дающей пищу для своих чад. В современных воззрениях старообрядцев Забайкалья, как людей непосредственно связанных с этой стихией, зависящих от ее плодовитости, земля до сих пор находится в ряду наиважнейших ценностей.

Ядром вербального компонента обряда является просьба-обращение к высшей иерархической ступени, на которой находятся христианские святые, а так как в религиозном мировозрении жива мысль о том, что порядок на земле и на небе зависит именно от них, в подавляющем большинстве случаев старообрядцы Забайкалья аппелируют к Илье Пророку, исполняющему функции языческого Перуна. Обозначенный в присловьях, как батюшка ("Батюшка Илья, намочи наши поля" (3, с.58)), образ грозного повелителя стихий ("Илья это там вроде ведает дожжом" (зап. от Медведевой А.И., 1919г.р., с. Тарбагатай Тарбагатайского р-на, 2000г.)) приобретает качества родового предка. Осмысление образа Ильи, как прародителя, находит продолжение в причитаниях, обращенных к святому: "О-ой, милостливый-то батюшка Илья Пророк,/Да глянись ты на нас грешников,/Да помочи ты нас грешников" (зап. от Медведевой А.И.,1919 г.р., с. Тарбагатай, 2000 г.). Голошение, обычно строящееся "на рассказе о покойном, воспоминаниях о нем" (4, с. 131) переходит из области семейно-обрядового фольклора в календарно-обрядовую, рассказ о покойном замещается просьбой-заклинанием, при этом все же сохраняется мелодика и частично структура традиционных причитаний. Зафиксированный текст соотносится со вторым звеном голошений по усопшему - "плачем-оповещением". Но иная предназначенность вербального компонента диктует выбор образов и стилистических приемов. В отличие от собственно причитаний в голошении вызывания дождя помимо основного образа действует просящая сторона, охарактеризованная знаковым существительным "грешники".

Внутренний потенциал просителя позволяет вести разговор с высшими силами и тем самым обратить внимание святого на свои беды ("Да глянись ты на нас грешников,/Да помочи ты нас грешников" (зап. от Медведевой А.И.,1919г.р., с. Тарбагатай, 2000 г.)). Осознание себя грешниками, следовательно, засухи, как наказания за людские прегрешения, заставляют обращаться к Илье неоднократно на всем протяжении неблагоприятных погодных условий: "Давно ряву и не могу доряветься" (зап. от Медведевой А.И., 1919г.р.). В причитании задействована клишированная формула "не за нас, а за младенцев", которая с небольшой степенью вариативности является сквозной в жанрах, включенных в ритуал вызывания дождя (за исключением детских закличек). Символика клише, входя в антитезу грешные - младенцы (то есть безгрешные), призвана активизировать воздействие на адресата в образе покойных предков или христианизированн

» Для прекращения дождя и ненастья
» 1 августа-Мокрида, праздник дождя
» Вызывание двойника
» Ритуал "Прекращение отношений"
» Прекращение отношений между людьми