Письмена на шаманских бубнах

Шаман от эвенкийского saman «одержимый, неистовый»

Абстрактные знаки (своего рода протописьменность) были знакомы народам, находившимся на догосударственном уровне развития. Так, например, в сибирском шаманстве, не без влияния кириллицы, письменные знаки и сам процесс письма внедряются в первобытную мифологию.

Алтайцы-телеуты считали, что свою волю верховный бог Ульгень изъявляет в письменной форме. «Если нет бумаги – письма Ульгеня. шаман как станет камлать?» – говорили они.
Как явное новшество представляется знак на телеутском бубне – это «письмо-книга, собрание законов-решений Ульгеня, когда надо было предсказать судьбу человека, шаман заставлял своих духов смотреть в эту книгу».

«Раз в году дух оспы приходил к шаману Дюхаде во сне и заставлял перечитывать письмена, которые, оказывается, есть внутри головы. Дух обещал, что не тронет народ шамана, если тот, не сбиваясь, правильно прочтет письмена. «Это чтение очень сложное, – уверял шаман, – и, если я спутаюсь, в этом году мои люди будут болеть оспой». Характерно также представление о знаке, как о метке владельца. Нанесение знаков нередко отождествлялось с клеймением, отчуждением вещи в личную собственность. «Будущий хакасский шаман в своих видениях должен был пройти к горе, на вершине которой растет сосна. Только тот, кто вырежет на сосне знак, может стать истинным шаманом, поэтому путник заботился о том, чтобы украсить дерево и своей меткой»13. Воображение поражает гигантское дерево на вершине горы, испещренное знаками всех великих шаманов. Эти знаки – священный алфавит, каждая буква которого – человеческая жизнь.



В карело-финском эпосе «Калевала» произнесение слова приравнивается к совершенному действию. Герой эпоса Вяйнямейнен многие вещи получает при помощи заклинаний.

У творца прошу я знака...
Жду настойчиво ответа.
Божий знак открой мне правду,
Знак всевышнего скажи мне...
Где теперь укрылось солнце
И куда пропал наш месяц.
(руна 49)

Выпытывая у великана Випунена тайные знания, Вяйнямейнен заговаривает его числами. Речь последнего – апофеоз неистребимости и преемственности мысли, слова и знака...

Не должны скрываться знаки,
Не должны слова таиться,
Не должны зарыться в землю
И по смерти чародея
(руна 17)

Сходный мотив висения на древе и его связь с «рисованием знаков прослеживается в карело-финском эпосе «Калевала»45. Здесь герой-мститель Куллерво, еще, будучи ребенком, был повешен на дубе своими врагами.

Не пора ль пойти проверить
Жив ли Куллерво на дубе
На суку он не погиб ли
Куллерво и тут не умер,
Не погиб на этом дубе!
Он в коре рисунки режет
У него в ручонках гвоздик
Все стволы стоят в рисунках
Ствол дубовый изрисован.
(«Калевала», руна 31)

Висение на дереве метафора самопожертвования ради творчества, средство достижения просветления. Поэтому мифологему об обретении письма (важнейшего элемента культуры) через страдания и лишения можно обнаружить также в житиях Месропа Маштоца, Кирилла и Мефодия, Вульфилы и некоторых других исторических письмотворцев.

Натягивали и крепили кожу на бубен с помощью сухожилий. Били шаманы в бубен колотушкой из оленьей кости, рога или заячьей лапкой. Бубен уносит шамана в мир образов – govadas. Сам бубен мог считаться барабаном видений – образов (govadasat-бубен). Камлание сопровождалось ритуальным пением – Йойкингом (Yoik). Сама же песня называлась – «Вуолле» (для камлания в Нижний мир). Пение происходит на особом священном языке juoigaт. Слова этого языка быстрее находят путь к бессознательному, чем обычный человеческий язык. Норвежский саамский поэт Паулуc Утси (1918-1975) поэтично описал волшебный язык йойкинга:



А: Саамский бубен.

В: Солярный знак (бога солнца Пейве) на саамском бубне в виде четырехугольника, от углов которого идут «вожжи» на всю землю. На левой «вожже» - изображение бога-громовика Айеке-Тиермеса, на правой - бога ветра Пьегг-ольмая.

С: Священные олени (Мяндаш-парень, или Мяндаш-пырре).

Саамский бубен. Является главной ритуальной принадлежностью шамана.

Путешествие шамана в подземный мир Ябме-абимо не носило бы характер непродуманной импровизации, если бы мы предварительно использовали в полной мере те возможности, которые предоставляет этот замечательный инструмент.

При изготовлении бубна нужно соблюдать целый ряд обрядов и правил, в частности, для обода следует найти дерево, растущее посолонь, что угодно богу солнца Пейве. Нарисуем на бубне красной краской фигурки главных божеств лопарского пантеона. Конечно, не следует использовать знаки тех богов, общение с которыми нам пока не по силам. Например, знак небесного бога Мадератча рисовали лишь самые сильные нойды. В центре поместим знак бога солнца Пейве (1), нанесем знаки бога грома Айке-Тиермеса (2), повелителя ветров Пьегг-ольмая (3), богини земли Маддер-акке (4), изобразим также подземный мир Ябме-абимо (5), мертвого нойду (6), медведя (7) и т.д.

Предположим, что мы находимся на берегу Сейд-озера, где расположен спуск в царство мертвых. Положим специальное кольцо «арпа» на знак Пейве и начнем бить по бубну колотушкой из дерева или рога оленя. Если направление движения кольца указало на северо-восток, то нам следует идти в направлении цирков горы Аллуайв (Высокой). При этом нас должно обнадежить, что при своем движении кольцо вращалось посолонь - это хорошее предзнаменование. Далее, если арпа останавливалась на знаке богини земли (4), а затем на изображении медведя (7), то для полной гарантии благополучного возвращения из загробного мира нам следует добыть в тайге медведя и принести жертву Маддер-акке.

Еще проще подойти к самому берегу Сейдозера и пением и игрой на бубне вызвать сайво-куэлле (духа-помощника) и с его помощью отправиться в царство мертвых.