Шаманское ведовство

Западной традиции свойственно различать шаманов и волхвов. Такое различие неприемлемо для сибирской и монгольской традиций. Действительно, в нашей традиции существуют разные виды подвижников со сверхъестественными способностями: знахари, ясновидцы, волхвы, сказители (знатоки заклинаний и улиге-ров), а также шаманы, но шаманы отличаются тем, что обладают навыками всех упомянутых подвижников.

Шаманскую силу вне ведовских занятий обычно обозначают словом эрдэм («знание» или «наука»), а саму энергию именуют цог, или хуч. Ведовская, или колдовская, сила обозначается словами ид шид, илбэ или аба. Ид шид ближе всего подходит к понятию ведовства, илбэ означает способность вызывать гипнотическое состояние, а аба, пожалуй, лучше всего подходит к сверхъестественным способностям. Подобно иным шаманским навыкам, ведовство привлекает цог и коня-ветра и подключается к силам гол. Главное отличие состоит в том, что ведовские действия более жестко упорядочены, тогда как упомянутым выше другим шаманским приемам свойственна импровизация, когда обряд развивается по наущению духов. Почему же тогда сибирские шаманы прибегают к ведовству? По причине, известной всем занимающимся чародейством: некоторые виды ведовских/обрядовых действий обладают уникальной силой, знания о которой передаются на протяжении веков. Чародейство может служить для воздействия на людей или духов, в целях шаманского обряда или путешествия либо для достижения вполне самостоятельных целей.

В бурятской традиции мы говорим о наших героях-шаманах — Абае Гэсэре и его супруге Алме Мерген — такие слова:

Арван хоёр абая
Алиган дээрээ гуилгэжэ
Хорин гурван абая
Хурган дээрээ хатаргаба.

(«Двенадцать волшебств по ладоням бегают/Двадцать три чародейства по пальцам прыгают».)
Бурятский шаманский наставник Борис Дугарович Базаров вьщеляет пять различных видов ведовства в сибирском шаманизме, пять магий: контактную, адресную, подражательную, очистительную и словесную. Контактная магия — это умение вызывать волшебные силы посредством того, что каким-то образом связано с объектом ведовства наподобие волоса или одежды. Использование предмета одежды больного в случае лечения вдали от него (как описано в главе шестой) — типичный пример контактной магии. Адресная магия использует сведения о субъекте ведовства для установления связи между шаманом, осуществляющим направленное действие, и тем, кто воспринимает это действие. Например, шаману сообщают такие сведения, как полное имя, день рождения, знак Зодиака, место рождения, чтобы он легче вошел в общение и воздействовал силой ведовства на человека. Подражательная магия строится на имитации шаманом некоторых действий ради вызова определенных сил в духовном мире: например, натягивание тетивы лука и выпуск волшебных стрел, чтобы поразить врага. Я уже представила некоторые разновидности очистительной магии, когда вела разговор о приготовлении арша-ана и очищении от скверны. Словесная магия — вызывание волшебных сил произношением определенных призываний, особенно при совершении заклинаний сэржим 7.

Бурятский наставник заарин Базаров разбивает ведовство на пять подвидов в зависимости от целей магических действий:

1. Целительская и оберегающая магия.
2. Деловая магия.
3. Любовная и семейная магия.
4. Военная магия.
5. Карающая магия8.

Большинство нынешних шаманов не занимаются двумя последними видами ведовства. Чаще всего к ним прибегали в старину, когда шаманы играли существенную роль в защите племени или рода от враждебных племен или от набегов кочевников. Сочинения о сибирском шаманизме пестрят рассказами о состязаниях шаманов враждующих племен или родов. Современные сибирские шаманы умозрительно знакомы с этими приемами, но не прибегают к ним, поскольку теперешняя социальная обстановка в Сибири не дает повода для этого. Иногда у шамана могут попросить содействия, если кто-то совершил преступление против отдельного человека или семьи и его не арестовали и не наказали местные власти. Помните, что карающие магические действия могут нарушить равновесие в мире и в вас самих и отрицательно сказаться на вашей заяа (карме). По этой причине я не даю здесь все известные мне заклинания — некоторыми из них можно легко злоупотребить.

Большинство монгольских и сибирских заклинаний (заговоров) касается самых насущных жизненных вопросов: защиты, благополучия, любви, иных человеческих отношений. Просьба отнестись всерьез к следующему совету: при совершении магических действий ради изменения существующего порядка вещей, особенно когда это влечет за собой изменение склонности или противодействие человека тому, что магия должна сделать, непременно попросите духов воплотить это намерение таким образом, чтобы все, затронутые ее действием, стали счастливее. Тем самым вы сохраните в целостности свою карму, а также при любом исходе затеянного вами ведовства вы не наживете врагов ни для себя, ни для тех, ради кого колдовали. К тому же, не будет нарушено и духовное равновесие.

Монгольские заклинания: дом

Слово дом в монгольском и других сибирских языках очень близко к европейскому понятию заклинания. Когда говорят, что данная вещь домтой, это значит, что она наделена волшебной силой. Ему противостоит понятие эзэтэй , означающее вселение в ту или иную вещь духа-хозяина (как в случае с шаманскими бубнами, онгонами и прочими принадлежностями шамана). Предмет домтой наделяют силой духи при их призывании или посредством сосредоточенного, но безмолвного заклинания шамана. С предметами домтой обычно не опасно иметь дело, в отличие от некоторых предметов эзэтэй, за тем исключением, если сам предмет не заговорен заклинанием-оберегом и приставленные в целях охраны духи считают, что человек, взявший данный предмет, представляет угрозу для того, кого они призваны защищать.

Заговор посредством нити

Один из наиболее распространенных заговоров использует красные или голубые нити для защиты или врачевания. При посещении Монголии или Сибири вполне привычно встретить людей с такими нитями вокруг шеи: сразу видно, что они недавно посетили шамана и тот заговорил их. Красный и голубой цвета в монгольском и сибирском шаманстве считаются могущественными. Красный цвет используется для телесного врачевания и оберега; голубой — для духовного врачевания и оберега. Эти нити не похожи на тонкие швейные нити, скорее это толстая хлопчатобумажная, шерстяная или шелковая пряжа (предпочтение отдается шелку). Шаман отрезает нитку, кладет ее на ладонь, подносит к лицу и молит духов наделить нить силой, необходимой для исцеления или защиты. Шаман соединяется сознанием с духами и трижды дует на нитку, вдыхая в нее силу духов. Потом он завязывает нить тройным узлом. Посетитель носит ее вокруг шеи, пока она сама не спадет. В некоторых случаях нитки завязывают вокруг иных частей тела для воздействия на определенные повреждения, например вокруг пораненной руки или ноги. Шаман может повязать нить перед более обстоятельным исцеляющим обрядом, чтобы предотвратить возможные осложнения, или может повязать саму нитку уже после совершения засал для продления лечебного действия целительского обряда.

Заговоренные драгоценности

Довольно часто заговаривают некоторые виды драгоценностей, делая их домтой. Действительно, большинство драгоценностей, которые носят монгольские и сибирские шаманы, таким образом наделяются волшебной силой. Например, многие шаманы носят золотое кольцо на левой руке и серебряное — на правой, тем самым представляя равновесие женского (золото) и мужского (серебро) начала. Нешаманы могут носить кольцо или ожерелье, заговоренное в определенных целях: например ради оберега, приворота, удачи. Шаман шепчет над украшением и дует на него так же, как и в вышеописанном случае заговаривания нити. Украшение носят до тех пор, пока человек нуждается в действии заключенной в нем силы. Заговорить можно и ювелирное украшение, и одежду, которая передается другому человеку, чтобы на того подействовали чары заговоренного предмета (например, добиться благосклонного расположения).

Медвежьи лапы и ежовые иголки

Медвежьи лапы вывешивают для защиты дома, обычно рядом с входом в жилище или квартиру. Согласно поверью, дух Медведя является могучим охранителем, если его призывает шаман при вывешивании лапы. Ежовые (дикобразовые) иголки выполняют ту же задачу, но особо используются для защиты, когда считают, что человек или дом подвержены нападению зловредных духов либо находятся в опасности. Пучки ежовых иголок прибивают к косякам и подоконникам для отпугивания враждебных духов или неблаготворной энергии. Еж — воплощение Дзар Дзаргаача, олицетворяющего для людей мудрость и справедливость.
Прошу учесть, что своими словами о предназначении медвежьих лап и ежовых иголок я вовсе не призываю к браконьерству. Если вы воспользуетесь частями, взятыми у неправедно или незаконно убитого зверя, то обстоятельства смерти животного сведут на нет волшебную силу мастей его тела!

Треугольные ладанки (гурвалжин дом)

Треугольные ладанки с шерстью, травами и конским волосом используются для защиты плода в чреве матери и детей, а при определенных обстоятельствах — и взрослых. Ладанки имеют вид равнобедренного треугольника, то есть обе стороны у них равны, а третья, основание, больше. На период беременности женщины шаман изготавливает гурвалжин дом, связывая три треугольные ладанки, украшенные бусинами и кисточками, цвет верхней — синий, средней — зеленый, а нижней— красный (синий цвет символизирует верхний мир, зеленый — землю, а красный — нижний мир). Для наделения ладанок оберегающей плод силой призываются духи, а затем ладанки подвешивают к поясу беременной и их носят, пока не родится ребенок. Потом эти ладанки вешают на люльку. Если родилась девочка, снизу добавляют желтую ладанку (олицетворяющую огонь и Голомт Ээж/Ут в ее ипостаси матушки-богини и заступницы всего женского рода). (Более подробные сведения о Голомт Ээж см. на с. 314.) Раньше дом, вывешиваемая у колыбели, указывала посетителям на пол ребенка.

Схожая гурвалжин дом, собранная из трех ладанок, преследует и другие цели: защиту человека во время отсутствия, защиту домашнего очага и защиту в сердечных делах. В этих случаях дом вывешивают в красном углу жилища или у зеркала заднего вида в автомобиле.
Сами ладанки подвешивают так, чтобы основание находилось сверху, а острие смотрело вниз. Тем самым происходит вбирание энергии от батюшки-Неба. Точки на каждой из боковых сторон служат ветками, на которых могут устроиться благие духи.

Острые предметы

Ладанка, набитая иголками, может быть заговорена как гурвалжин дом для защиты человека или домашнего очага. Такую ладанку вывешивают у входа в жилище для охраны его от злых духов и людей с худым умыслом. Для этих же целей можно изготовить крохотный лук со стрелами. Еще одно решение состоит в размещении острых предметов — ножей, гвоздей, битого стекла и иголок — с внешней стороны дома острыми концами наружу. Можно вырезать из дерева грубую человеческую фигуру, вложив ей в руку крошечное копье или нож острием в сторону предполагаемой опасности. Вы можете заговорить в целях защиты изваяние воина (глиняное, деревянное, металлическое или даже пластмассовое), поместив его с внешней стороны дома так, чтобы оружие было обращено острием наружу. В Улан-Удэ я видела шаманскую юрту, окруженную дюжинами грубо сработанных деревянных воинов с копьями. Самым необычным в данном разряде дом был оберег для отпугивания надоедливого женского духа, сделанный в Монголии, — он был вырезан в виде огромного стоящего на хвосте удава9!

Состриженные ногти, волосы и одежда

Поскольку все, что соприкасалось с человеком, служит каналом для тока энергии между ним и тем, кто колдует, монголы крайне щепетильны в отношении своих состриженных ногтей, волос, одежды и иных личных вещей. Ведь они могут быть использованы ведовством и для блага, и для пагубы. Наступание на эти предметы и пачкание при определенных условиях могут привести к духовной травме и скверне у их хозяина. Однако эти же вещи могут быть использованы и для направления энергии в целях врачевания и эмоционального воздействия, особенно для приворота полюбившегося человека. В последнем случае волосы влюбленного и предмета воздыханий скручивают, очищают, а затем помещают вместе с предметами шаманской силы.
Одежда может служить действенным средством для установления волшебной связи с человеком, владельцем ее, при врачевании на расстоянии. Особой силой при контактной магии, согласно поверью, обладают шапки и пояса, что вызвано их связью с зулсш (макушечной чакрой — тюрк, чокыр) и сэтгэл, поэтому их тщательно оберегают от пропажи и не дают другим.

Однако некоторые виды одежды используются в целях черной магии. Считается, что одежда со следами месячных и грязные носки способны осквернить и ослабить противника и в старину использовались в шаманских ристалищах враждующими родами. Колдун Лойр Хара Лобсоголдой смог подчинить и заколдовать Абая Гэсэра, положив грязный носок ему на голову (на зулай). Естественно, это не означает, что вам следует опасаться такой одежды; она опасна, лишь когда используется вместе с призыванием духов ради наведения порчи.
Опасность представляет также одежда покойников. Болезнетворные духи усопших порой остаются в предметах их одежды или иной утвари, после чего отправляются искать очередного хозяина. Чтобы предотвратить такую угрозу, шаман должен тщательно окурить предметы, полученные им некогда от усопшего.

Волшебные камни

В монгольском и сибирском шаманстве широко используются наделенные волшебной силой камни.

Встречается три разновидности камней силы: метеориты, прозрачные кристаллы кварца (горный хрусталь) и задай. Все три считаются буумал, то есть ниспосланными с неба для шаманских нужд. Поэтому (за исключением горного хрусталя) важен не столько состав камня буумал, сколько заключенная в нем сила, доступная восприятию шамана. Следует заметить, что древние наконечники стрел и каменные ножи (только не подделки, продаваемые в сувенирных лавках) тоже считаются камнями буумал. Шаманы высоко ценят их и пришивают к шаманскому платью для придания себе большей силы.
Несколько лет назад при посещении музея Хангало-ва*

Использование соли

Соль в монгольском шаманизме служит главным образом для оберега и очищения. В последнем случае ее разбрасывают. Она занимает важное место в обряде Мирового Древа, поскольку бросание соли в неприкаянных природных духов способно превратить их из враждебных существ в благожелательных и полезных духов. При очищении жилища шаман разбрасывает соль по всему дому, изгоняя поселившегося там чотгора Шаман, как правило, обильно посыпает солью порог собственного дома, чтобы отпугивать как зловредных духов, так и противных ему людей.
Соль, смешанная с водой, обладает особыми свойствами. В зависимости от просьбы посетителя отмеряется определенное количество соли (три-четыре полные ложки), которую духи заряжают в целях врачевания, защиты, лада в семье или безопасности в дороге. Шаман призывает духов и выказывает намерение, нашептывая его в соль. Затем соль заворачивают в небольшой мешочек. Те, для кого проводилось заклинание, потом растворяют соль в холодной воде и совершают омовение рук и лица. Соленая вода удаляет всякую угрозу опасности, болезни или разлада. Затем оставшуюся воду выливают снаружи (но не в отхожее место!).

Использование воды

Вода используется в некоторых разновидностях заговоров дом как средство, смывающее пагубную энергию с предметов или рук. Вода всегда должна быть холодной. На место, где случилось что-то оскверняющее дух и сопряженное с насилием, шаман может призвать духов, а потом побрызгать это место водой. Если окуривание удаляет затаившихся духовных существ, то брызганье холодной водой быстро изгоняет всякую пагубную энергию. Если шаману пришлось касаться чего-то духовно оскверненного, он моет руки в холодной воде и затем отряхивает их, а не вытирает полотенцем. Воду используют также для мытья порога дома, что способствует благополучию и защите. Важно помнить, что остатки воды не следует выливать в отхожее место — это, как считают, сводит на нет все усилия по духовному использованию воды.

Высасывание и оплевывание

При врачевании или выведении пагубной энергии из людей или предметов шаман может ртом высасывать отрицательную энергию. Затем выплевывает ее в дверь или окно, чтобы пагубная энергия была полностью удалена из дома. После такой процедуры нужно прополоскать рот холодной водой и тоже выплюнуть ее наружу.

Оплевывание используется еще в одной из разновидностей арюулги. Чаще всего это происходит в конце шаманского обряда, югда шаман на скорую руку врачует нескольких присутствующих. Находясь в эту пору еще в единении с духами, шаман способен наделить волшебной силой духов те жидкости, которые он берет в рот. Обычно для превращения в аршаан шаман использует водку, для чего берет ее в рот, а затем поочередно выплевывает на голову и тело нескольких человек. Встряска от таюго плевка жидкостью тотчас рассеивает всякую пагубную энергию и болезнетворных духов. Однако шаман должен стараться не глотать жидкость, поскольку при длительном обряде, когда врачевать приходится до дюжины и более людей, шаман может опьянеть, приняв слишком много спиртного (даже если это и аршаан, — превращение водки в аршаан обычно снижает крепость напитка после вкушения водки духами).

Использование огня (спичек)

Шаманы, как правило, держат при себе спички, чтобы развести огонь для проведения очищающего дом. Огонь можно направить на вторгшихся в человека духов, о чем уже говорилось, но это лишь часть употребления огня в ведовских целях. Зажигая спички (используются исключительно спички из деревянной щепы), шаман призывает духов и направляет спички к батюшке-Небу и матушке-Земле, чтобы вобрать в спички их энергию. Обычно они зажигаются сразу по три. Спички удобны при местном очищении предметов. Их зажигают, а затем трижды проводят вокруг предмета или (в случае его громоздкости) трижды ударяют по нему. Спичкам дают возможность догореть до конца.

Яркость горения спичек указывает на мощь очищающей силы. Если очищаемый предмет сильно загрязнен, шаман зажигает по три спички три раза (всего девять спичек). После сгорания спичек их с отвращением бросают вниз, тем самым выражая веру в то, что скверна перешла в сгоревшие спички. После завершения дом (по очищению скверны) огнем спички тщательно собирают, ломают и выбрасывают наружу.

Жесты, позволяющие управлять энергией

Отдельные жесты помогают изгонять пагубную энергию и помещают предохраняющую энергию внутрь предметов. Некоторые шаманы открывают дверь своего жилища, поворачиваются к ней спиной и совершают движение, словно выметают или выгребают оттуда пагубную энергию. Такого рода уборку обычно проводят один раз ночью и еще раз утром, чтобы сохранять свой дом чистым от отрицательной и пагубной энергии. Такое же движение используют во множестве шаманских работ при удалении отрицательной энергии. Считается также, что пагубную энергию изгоняют трехкратные хлопки в ладони в ходе призывания духов.
Для наполнения места или вещи предохраняющей энергией шаман возносит руки к небу, собирая энергию, потом опускает их вместе перед собой, направляя энергию в нужную вещь с помощью пальцев.