Обереги, талисманы и амулеты кельтов

Священные предметы кельтов
Посвятите ваше сердце дикой магии,
Лорду и Леди Природы,
За пределом суеты этого мира.
Не жаждите большого или малого,
Не презирайте слабого или бедного,
Подобие зла да не появится около Вас,
Никогда не награждайте и сами не принимайте постыдное.
Древнии Гармонии даны Вам,
Поймите их рано и гордо,
Будьте едины с силой элементов,
Отвернитесь от позора и лжи.
Обратитесь к Богу Дикого Леса,
Будьте верны Леди Звезд,
Будьте верны вашему истинному естеству,
Верны магии Природы прежде всего остального.
Не проклинайте никого,
Чтобы не быть трижды проклятым,
И если Вы путешествуете по морю или земле,
Следуйте по древним тропам.
Кельты – очень древний народ, считается, что первые кельтские поселения возникли еще в 1 тысячелетии до нашей эры. Именно тогда зарождалась религия кельтов. Этот народ принято относить к язычникам, но некие особенные черты все же выделяются, да кельты почитали множество богов, существовал свой, отдельный, кельтский пантеон, но все же высшей силой для кельтов оставалась природа.
Природа была первой и надежнейшей защитницей кельтов, именно поэтому все обереги, амулеты и талисманы были сделаны из природных материалов. Древние кельты верили в то, что всё в природе имеет свою душу. Душу природы кельты делили на четыре составляющих:
- душа воды;
- душа огня;
- душа земли;
- душа луны (солнца, света, воздуха).
Соответственно и кельтские обереги (талисманы, амулеты) делились на четыре группы, и принадлежали разным стихиям, у них было разное предназначение и влияние. Но если характеризировать обереги этого народа в целом, то их относят к оберегам и амулетам добра, считается, что кельтский оберег будет действенным лишь у человека со светлыми мыслями, человеку же со злыми намерениями может принести несчастье
А теперь вкратце об амулетах разных стихий.

Водная стихия

Вода у кельтов символизировала силу, быстроту, упорство. Ее связывали с Драконом, давшим жизнь всей планете. К водной стихии принадлежали, в основном, талисманы и амулеты, дарившие силу, могущество и власть. Водными талисманами могли пользоваться не все, это разрешалось лишь друидам (высшая каста кельтов) и воинам. Для простых же кельтов водные талисманы считались слишком сильными, женщинам носить водные амулеты запрещалось вообще, поскольку покровителем воды был дракон, символизировавший мужскую силу и мужское начало (в этой части кельтская мифология немного перекликается с китайской).
Чаще всего талисманы этой стихии были сделаны в форме дракона, волны. Так же этой стихии принадлежали талисманы, выполненные из прозрачных материалов, голубоватого или синего оттенка.



Одним из наиболее известных талисманов этой серии является «Красный Дракон», название происходит от древней кельтской легенды. Этот талисман был призван приносить удачу, усиливать природные склонности хозяина. Чаще всего им пользовались воины.



Так же к талисманам водной стихии принадлежит «Латенский Диск» - главный талисман воинов, защищающий своего хозяина от физической опасности и насилия.



Еще одним очень известным талисманом этой стихии является «змей Готланда» этот талисман использовали жрецы и друиды. Талисман дарил своему хозяину змеиную мудрость, хитрость, силу мысли. Ношение этого талисмана приписывали Королю Артуру.

Стихия огня

В обрядности друидов явственно прослеживаются следы религиозного почитания огня, как сверхъестественного, влияющего на жизнь человека явления. Они считали, что огонь оказывает такое же благотворное действие, как и солнечные лучи - согревает, освещает, но может и обжечь, и так же, как солнечные лучи, падает с неба в виде молнии.
Огонь для кельтов был воистину святилищем, он защищал, оберегал и очищал. На углях потухших костров выпекали хлеб, который должен был излечить от всех болезней. А самым главным оберегом дома у кельтов была головешка, принесенная из костра, зажигаемого на холме Тара в день – Самайн. После праздника гонцы разбегались в разные стороны Ирландии, неся головешки от священного огня в каждый город, а оттуда в каждый дом.
Огненная стихия и ее сила очень часто использовалась для изготовления оберегов. Обереги этой стихии были самыми сильными, они защищали дом и маленьких детей.
Очень часто обереги этой стихии называли оберегами Бригиды, ведь она была богиней огня поэзии и кузнечного дела. Она считалась хранительницей домашнего очага и уюта.



Самым распространенным домашним оберегом был Крест Бриды, его плели из соломы и вешали над входом в дом. Если же кто-то из членов семье отправлялся в далекие странствия, то такой же оберег делали из дерева или метала, и одевли на шею, он должен был защищать путника и способствовать его возвращению домой. Кроме креста существовали так же Сердце Бригиды, Кольцо Бригиды, Браслет Бригиды – они считались наилучшими оберегами для детей.

Обереги огня были самыми простыми в изготовлении, мощным оберегом считался уголек, поднятый из ритуального костра, его прятали в деревянную или металлическую оболочку и носили на шее.
Огненные обереги, в основном, защищали дом, детей, домашний очаг и уют.
Стихия Земли

К стихии земли принадлежали амулеты и обереги, обладающие очень мягкой силой. Чаще всего их предпочитали женщины. Земля у кельтов всегда символизировала мать – прародительницу и защитницу. И амулеты, принадлежащие этой стихии приносили хозяину (или скорее хозяйке) плодородие, богатство, покой.
Чаще всего амулеты этой стихии выглядели, как переплетенные ветки или корни деревьев, листья, цветки.



Самым известным амулетом этой стихии является, конечно же, Трилистник – это листик клевера, который символизирует триединство силы земли, огня и воздуха (луны), он защищает своего хозяина, приносит ему удачу во всех начинаниях, оберегает от недоброжелателей и плохого слова. Чаще всего Трилистник делали из прочного метала, так как считалось, что этот оберег может охранят своего владельца всю жизнь. Скорее всего, именно поэтому, во время раскопок в кельтских могилах очень часто находили этот символ.
Но Трилистник не всегда изготовлялся из металла, если человеку посчастливилось найти клевер (тот же Трилистник), но с четырьмя лепестками – то лучшего талисмана просто не придумаешь. Клевер с четырьмя лепестками обещал нашедшему его богатство и процветание, удачу во всех начинаниях. Кельты верили, что найти такой листок клевера случайно – невозможно, его подкладывают фейри человеку, которого считают достойным. На начальных этапах развития цивилизации кельтов, человек, находивший такой клевер, признавался достойным плаща друида, считается, что именно тогда среди друидов появились женщины.
Стихия воздуха

Стихия воздуха, света, луны, солнца. Эта стихия была наименее материальной и наиболее почитаемой у кельтов. Стихия покровительствовала человеческим чувствам, оберегала веру, дарила любовь. К стихии этой принадлежали амулеты, обереги и талисманы, оберегающие человеческие чувства, помогающие отыскать любовь.
Символами этой стихии чаще всего становились птицы (голуби), солнечные лучи, луна. На каждый символ возлагались свои задания.
Например голубь символизировал всегда мир, спокойствие, дружбу. Талисман, на котором изображено два голубя, должен был оберегать и усиливать любовь, защищать ее от зависти, такие талисманы носили семейные пары. Так же очень распространенным был амулет, изображающий трех голубей, он считался самым сильным и отвечал за мир в семье, мир народу и мир богов и людей.

Важной частью этой стихии считаются талисманы, с изображением солнца, луны, ветра. Эти талисманы считались самыми магическими, в них запрятана сила небесных ветров и светил. Но талисманы светил могли носить только люди со светлыми и чистыми помыслами, иначе они приносили неудачу, поэтому у кельтов, чаще всего такие обереги носили дети, ведь их нельзя было обвинить в плохих мыслях и намерениях, именно для детей они считались наиболее действенными.
Одним из наиболее известных амулетов этой стихии является Солнце Аваллона. Аваллон — волшебная страна, где время течёт медленно. Попавший туда человек живёт среди эльфов и фей считалось, что амулет продлевает ощущения детства, помогает общаться с фейри, и может показать путь в эту прекрасную страну – Аваллон.

Но существовал у кельтов еще один вид талисманов и амулетов, самых сильных, могущественных, способных спасти от любой магии и защитить от любого проклятия. Это были талисманы, которые объединяли в себе несколько стихий, чаще всего три, иногда даже четыре.
Эти амулеты обладали непобедимой силой, их мог носить только очень сильный человек, ведь у них была такая энергетика, что могла затмить человека.
К таким талисманам относятся разные узелковые талисманы, которые помогали углубиться в себя и отыскать ответы на все вопросы, талисманы богов. Очень часто к талисманам трех стихий относили изображения Дерева Жизни, ведь его ветки доставали до луны, основание произрастало на земле, а корни уходили в иной Мир, таким образом, это дерево объединяло три мира, даря человеку силу.
Наиболее известным талисманом, объединяющим стихии, скорее всего, является кельтский Трискель. Амулет равновесия с природой. Кольцевая система знака содержит переплетения Трех Стихий (Огонь, Вода и Воздух) и Бесконечности. Их равновесие в природе даёт спокойствие, защиту и энергию жизни, а симметричное расположение в амулете – самодостаточность и независимость от меняющихся обстоятельств.

Особенную часть кельтских амулетов составляют всевозможные кресты. Наверное, нет на земле человека, не знающего, что такое кельтский крест, или не видевшего его хотя бы раз. Несмотря на такую популярность история этих талисманов очень сложна и непонятна. Одни считают, что это относительно молодые талисманы, появившиеся во времена смешения христианства и кельтицизма:
«В Ирландии существует поверье, что кельтский крест появился на острове благодаря Св. Патрику — миссионеру, обратившему Ирландию в христианство. Согласно ему, кельтский крест — это объединение креста, символа христианства, и символа солнца, чтобы дать обращённым в христианство из язычества идею о важности креста, связав его с идеей языческого солнечного божества.»
Другие же утверждают, что история кельтского креста намного древнее и сложнее. Существуют многочисленные примеры изображения креста и круга. Обычно их называют «солнечными крестами». Символизирует солнце, воздух, землю и воду в единстве. Обозначает цикличность и замкнутость. Крест появился в Ирландии, до VIII века. Считается, что крест символизирует четыре стихии природы, в которые верили кельты, а круг обозначает их единство, неразрывность и неделимость.

Подытожив весь изложенный материал, можно сказать, что кельтская символика очень богата и произрастает корнями в глубокую древность и тесно связана с бытом. В ней весьма распространены орнаменты, изображения животных, людей, растения, а также предметы быта.
Орнамент сложен из множества узлов, но лишь из одной нити. Орнамент служит символом всей жизни, где каждый узел символ периода жизни, а сама нить и есть жизнь.
Кельтский крест – древнейший символ, появился около VIII века, является собирательным символом. В нем переплетены языческие (центральный круг – знак солнца) и раннехристианские начала. Кельтский крест – союз неба и земли, мужского и женского.
Спирали одни из самых ранних символов, означает рост, бесконечное расширение сознания и космические энергии, это символ изменения жизни от внутреннего к внешнему, а также символ Солнца в древней Ирландии.
Быт также тесно связан с символикой кельтов. Так молот, известный как молот Тора, символ непобедимости, силы, принадлежал богу Тору, богу грома, бурь и плодородия. Считалось, что молот был невесом в руках Тора, но поднять его мог только он и его сын, влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни животных, благословлял браки. Молот был очень распространен среди кельтов и не только как символ и украшение, но и в быту.
Среди кельтских символов широко встречаются изображения животных. Лошади, кошки, птицы, драконы – у каждой группы свое предназначение. Лошади – символ богини Эпоны. Она способствовала плодородию земель, а также ее могущество распространялось за границы жизни и смерти. Считалось, что Эпона сопровождает души умерших в путешествии на тот свет. Кошки символизируют изменение форм, то, как мы видим себя в изменениях жизни. Птицы – символ свободы, свободного духа, а также вестники богов. Драконы олицетворяют защиту от злых сил, мудрость, силу и независимость. Драконы также являются связующим звеном между небом и землей.
Среди наших кельтских амулетов, талисманов и оберегов из бивня мамонта Вы сможете найти и подобрать себе именно тот, который принесет Вам удачу, поспособствует Вам в жизни. Это прекрасный подарок, красивое, информационно-содержательное украшение.
С просторов интернета.

Ритуалы и обряды для защиты или достижения целей

   Самые действенные ритуалы совершались в самые магические ночи – в ночь с 30 апреля на 1 мая (праздник Бельтайн), в ночь с 31 октября на 1 ноября (Самайн). А так же Имболк (1 февраля) и Лугнасад (1 августа), Ман Геври (21 декабря), Ман Ари (21 марта), Ман Саури (21 июня), Ман Фовэрь (21 сентября)
  Бельтайн считался одним из самых важных праздников и знаменовал смену зимы на лето. В эту ночь на холмах разжигали огромные священные костры, чтобы прогнать зло и болезни.
  Костров могло быть два на небольшом расстоянии друг от друга. Разжигались они следующим образом:
  В разжигании костра участвовали 9 мужчин (друиды), который предварительно проверяли, чтобы у них с собой не было никаких железных предметов. Мужчины собирали хворост из 9 разных деревьев (обязательным деревом был дуб). Затем выбирался один из этих девяти человек для того, чтобы двумя дубовыми щепками, с помощью трения друг о друга, получить «Примитивный огонь». Этот костер или два костра назывались coelcerth. Чары этого огня (самым важным был тот, что разжигали друиды на холме Уснех) должны были уничтожить болезни и отогнать злые силы.
  В эту ночь гасились все огни в домах и зажигались вновь только от Священного огня.
  Для очищения после зимы и для предохранения от различных болезней, несчастий и неудач, люди проходили между двумя кострами Бельтайна (если костер был один, то проходили через дым от костра). Стада и отары впервые после зимы выпускали из хлевов именно в Бельтайн, так же весь скот проводили между двумя кострами для очищения от любых болезней.
  Для привлечения удачи в течение наступающего года на поле в Бельтайн приносили в жертву овцу или барана, сжигая его целиком.
  Считалось, что в ночь на Бельтайн граница между миром людей и миром Фей (фейри, сиды) практически исчезала. Поэтому необходимо было защититься от любого колдовства. Одним из способов защитить себя от различных невзгод имущественного характера, был отказ делиться в этот день с кем-либо огнем, водой или пищей.
  Для привлечения себе различных благ в Бельтайн использовали Майское дерево – это дерево ставили посреди селения и завязывали на нем лоскутки. На каждый лоскуток загадывали желание. Важным была цветовая гамма лоскутков: голубой означал защиту, темно-зеленый – процветание, красный – любовь, темно-фиолетовый и темно-синий – магия, остальные считались даром духу дерева.

  На день Весеннего равноденствия (Ман Ари, 21 марта) друиды совершали шествие с факелами для охраны и благополучия посевов на полях, для успеха в войнах и для защиты от злых сил.

  Лугнасад (1 августа) был днем начала жатвы и сбора урожая. В этот день пекли первый каравай из зерна нового урожая, а так же устраивали пир. Кельты верили, что пир, устроенный в Лугнасад привлечет богатый урожай и обилие молока, будут избавлены от вторжений, что будет суд справедливым, в домах воцарится благоденствие, земля подарит богатые плоды, а в реках, озерах и заливах не переведется рыба. Кельты так же верили, что качество урожая отражает качество правления вождя, поэтому именно вождь устраивал самый грандиозный пир.
  Сбор урожая сопровождался особыми ритуалами. Например, при сборе зерновых нельзя было срезать последнюю несжатую полоску обычным способом. Поэтому в нее жнецы метали серпы, пока не срежется последний колос. Кельты верили, что в последнем снопе остается дух зерна, поэтому из этого последнего снопа делали Матерь Хлеба (Мать Урожая). Сноп связывали в форме женской фигуры, одевали и украшали. Нарядом для фигуры служили юбка или передник из ткани, ожерелья и браслеты, ленты и цветы.
  Урожай собирали до Самайна. То, что осталась из урожая после Самайна, считалось испорченным злым духом.

  В Самайн тоже совершались очистительные и защитные ритуалы. Так как это была ночь, когда духи умерших проникали в наш мир, то считалось опасным выходить ночью на улицу, свистеть, звать кого-то по имени – это все могло нарушить покой духов и разозлить их. Так же не следовало оставлять окна и двери раскрытыми, иначе проникшие в дом духи мертвых могут навредить живым.

   Одним из очистительных обрядов, не относящимся к праздникам, у друидов считалось купание. Вода, как и Огонь, несли в себе магическую силу, поэтому омовение тела защищает человека от нападения демонов. Особенно почиталось опрыскивание дождевой водой или водой из священных источников.

Обереги

  Кроме различных ритуалов и обрядов во время праздников использовались различные амулеты и обереги.

  Основным оберегом в ночь на Бельтайн, когда феи и колдуны получали большую силу, считались ветки рябины, укрепленные над входом в дом и хлев – эти ветки отгоняли различные злые силы. Но рябина использовалась не только в Бельтайн – она вообще считалась ведьмовским деревом и применялась как семейный оберег. Из рябины изготовлялись различные обереги и амулеты, защищавшие от всякого тайного влияния колдунов.
  На ворота вешали ветки боярышника, который считался деревом надежды, удовольствия и защиты.
  Еще одним защитным деревом в Бельтайн был ясень. Ветками ясеня украшали дом, а юноши водили хороводы вокруг костров с ветками ясеня в руках. Из ясеня на Бельтайн делали обод и прогоняли через него весь скот – для защиты от всякого зла. Так же маленькие кусочки ясеня либо ветка ясеня с зарубками помещались над дверьми хлева – «Ясень в закромах, ведьмы – вон» - так говорили кельты.
  Кроме того, древние кельты связывали ясень с водой и морем, поэтому моряки, отправляясь в путешествие, брали собой оберег вырезанный из ясеня в виде равностороннего креста.
  В Бельтайн особую роль придавали огню. Очистительное и охранное значение огня сводилось к тому, что огонь уничтожает все отрицательные влияния, защищает общину или дом от всех бедствий, которые могут угрожать в течении лета (от Бельтайна до Самайна), например, гром, молния, град, болезни, злые чары колдунов.
  В более узком значении, кельты считали, что головни от костров, уголья и пепел являются оберегами от молний.

  На Имболк – символ возрождения, роста, обновления и начала весны, кельты вешали на свой дом метелку из колосков в качестве оберега.



   Так же в этот день плелись кресты святой Бригиты – оберег в форме креста, защищающий дом и его обитателей от болезней и невзгод в течении всего года. Плетется он из соломы или тростника и помещается над входной дверью.

  Подкова, считающаяся в настоящее время талисманом для привлечения удачи, у кельтов была оберегом от фей (фейри) и других непрошенных гостей, для этого ее прибивали над дверью. Кроме того считалось, что подкова спасает от попадания молнии и налета ведьм, поэтому подковы вешали не только над дверью, но и над окнами, камином, печью и т.д., где в дом могли пробраться злые силы. Моряки верили, что подкова защищает корабль от бурь, и прибивали подкову к мачтам корабля.

   Омела в качестве оберега от болезней и зла очень почиталась среди друидов, которые считали омелу святым растением, особенно если эту омелу находили на дубе.

  Жезлы из ивы так же почитались друидами в качестве оберегов.

Амулеты

  В качестве амулета в Бельтайн использовались листья бузины, подвешенные над дверью. Собирали листья на заре 1 мая. Подойдя к кусту бузины нужно было произнести примерно следующее:
«Листья бузины, идемте со мной,
Волшебные, как число три»
  Затем связывают листья зеленой нитью и вешают над дверным проемом со словами:
«Бузина над дверью –
Счастье на порог»
  Связано это с тем, что бузина считалось деревом, к которому благоволили феи, поэтому оно привлекало их благословение и защиту.

  Когда кельты прогоняли скот между двух огней в ночь на Бельтайн и в день летнего солнцестояния, то на спину животным могли ставить тавро раскаленными ветвями орешника. Считалось, что это оградит скот от злых чар и несчастий. Лошадям с этой же целью ветви орешника вплетали в гриву. Сами кельты носили амулеты из орешника для укрепления здоровья и как средство защиты от всех напастей.

  На Имболк в качестве амулета плодородия плелась куколка из пшеничной соломы, овса или кукурузы. Ее наряжали в наряд невесты, сделанный из белых кружевных носовых платочков или из кусочков белого кружева, лент и полотна. Для увеличения силы куколки, ее украшали ожерельем, бусами или другими символами богини Бригит, которой эта куколка и посвящалась. Куколке приносили в жертву еду – молоко, сливки, масло. Называли куколку – Дева Хлеба.

  На осеннее равноденствие набирали магическую силу растения красного цвета. Такие растения считались пищей богов, а на осеннее равноденствие из красных растений изготовляли самые действенные амулеты, например, ожерелье из рябины.

  В качестве индивидуального или коллективного амулета от болезней кельты могли использовать пентаграмму, называемую ими «След друида». Пентаграмму обычно рисовали на доме над дверью или окном. А так же могли чертить на земле перед домом, концом от двери.
  Те, кто хотел увидеть или привлечь к себе фей, использовали следующие амулеты:
- так как считалось, что фей живут на дубах, особенно дуплистых, то для привлечения фей носили с собой желуди.
- небольшие пучки «ведьминой метлы» (омелы) использовали для связи с владениями фей. Дерево, на котором выросла омела, так же считалось деревом фей.
- Для того, чтобы открыть канал, помогающий увидеть фей, кельты носили с собой камень селенит.

  Плиний в своей работе описал весьма необычный амулет, который он увидел у кельтов, а точнее у друидов. Это было так называемое «змеиное яйцо», возникшее из пены змей, которые извивались вместе. Змеи бросали «яйцо» в воздух, а тот, кто увидит его, должен поймать его в свой плащ раньше, чем оно упадет, и бежать к стремительному потоку, за которым змеи не смогут его преследовать. Считалось, что этот амулет дает своему хозяину доступ к правителям или к судебным процессам.

  Тот же Плиний упоминает о коралле как об амулете кельтов, говоря что кельты носили коралл с собой либо вставляли его в оружие и посуду. Так же иногда принимали порошок из коралла в качестве лекарства.
  Кроме того, при раскопках древних захоронений были обнаружены мраморные шарики, кварцевая галька, образцы зубов кабана или куски янтаря, которые так же можно считать амулетами. Кроме этого были обнаружены небольшие фигурки кабана, лошади и быка с кольцом для подвешивания к ожерелью, которые, возможно, так же носились как амулеты.

Талисманы

  Талисманы в основном делали из деревьев или металлов и наносили на них определенные знаки. Так, например, из березы делали талисманы или амулеты, защищающие от всех бед. Из нее же делали и колыбельки для младенцев.
  Считалось, что талисманы, сделанные из рябины, не только отгоняют зло, но и усиливают физическую силу, а так же повышают шансы на успех. Ягоды рябины и ее кора приносят удачу. И все части этого дерева способствуют духовному и телесному исцелению.

  Знаки и рисунки, которые использовались в качестве талисманов и амулетов.



Витой кельтский крест. Помогал при решении наиболее сложных проблем, возникающих в жизни человека. Сейчас орнамент кельтского креста считают средством, с помощью которого можно распутать кармические связи, заменить негативные аспекты на позитивные, исправить ошибки и воссоединиться со своим Первоначалом.
  Кельтский крест очень древний символ и встретить его можно достаточно часто, связан он в основном с друидами.


и


Еще одним очень почитаемым и магическим знаком является Трискель – символ равновесия. Считается, что это трехлопастное солнечное колесо, три спирали которого находятся в непрерывном движении и символизируют крутящееся колесо процесса создания. Талисман или амулет с изображением Трискеля дает своему владельцу оптимизм, постоянное преображение тела и души, мудрость и самоотречение, а так же служит защитой от всех негативных сил.



Кельтский морской орел. Орел воспринимался как королевская птица и символизировал высоты духа и духовного принципа. Талисман или амулет с Орлом напоминает о тонкой грани между властью успеха с одной стороны и упоением этой властью с другой стороны. Талисман привлекает удачу и рекомендуется людям, нуждающимся в духовном стержне и желающих добиться многого в жизни.



Очень часто для привлечения положительной энергии использовались различные кельтские узлы. Например, узел, показанный на рисунке, называется «Радость» и, соответственно, служил для привлечения счастья и радости к человеку.



Кельтское Дерево Жизни – это семейный талисман. Для этого дерева характерно то, что его ветви и корни переплетены между собой, что символизирует преемственность поколений, поддержка родственниками друг друга. Талисман служит для сохранения крепких отношений в семье.

  Существует еще множество примеров различных талисманов, амулетов и оберегов, одни служили для защиты дома, семьи или конкретного человека, другие служили для привлечения богатства, материального счастья, радости, а так же призванные для духовного развития.
  Интересным, на мой взгляд, моментом является то, что большое количество амулетов и талисманов направленно на духовное развитие человека, на создание гармонии между внутренним миром человека и природой. Это говорит о многом. Хотя бы о том, что кельты знали о невидимом мире очень много и стремились жить в гармонии с ним.
Настоящее время

  В настоящее время, когда информация о кельтах и других древних народах стала более доступна, стали доступны и крупицы их магических знаний. Поэтому стали очень популярны различные кельтские символики. Но магглы – это магглы, поэтому очень часто древние символы толкуются совершенно не так, как толковались в древности.
  Кельтские мотивы стали очень популярны из-за их необычности, поэтому ни один маггловский магазин с талисманами и амулетами не обходится без «кельтских» амулетов, талисманов и оберегов.
Ари Ювер

Талисманы севера
КЕЛЬТСКИЙ КРЕСТ

Кельтский крест — широко известный артефакт кельтской культуры. Сохранилось несколько примеров таких крестов, находящихся в Британии и Ирландии. Наиболее ранние кельтские кресты были плоские и лишенные каких бы то ни было украшений, но более поздние украшены богатой резьбой. Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, причем последние, по-видимому, выступали в роли символов Солнца — одного из главных объектов поклонения у древних кельтов. Кельтские кресты часто воздвигались в местах массовых собраний, нередко — на территории монастырских конгрегации, а отнюдь не в качестве надгробного памятника. Типичная кельтская форма креста включает круг в камне, соединенный перекладинами креста. Сочетание круга и креста является знаком сплава духовного и материального, символом инициации, второго рождения, а также символом видения тонких миров.

Крест

Тоже солярный символ. К свастике не относим его весьма условно – крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие не очень далекие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня «cru», что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах «круг», «кривой», «крутой». В латинском языке «crux» - крест. Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» - огонь (сравните: «кресало» - инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест – символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и

взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонталюную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой – более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта – Мировое Древо, а горизонтальная – мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз – мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные нордической традиции.

Кельтский крест или Колокрыж наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то, что крест этот назыается кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе, и Славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).

Колокрыж

Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево (у темной – вправо) лучами. Назначение этого креста – защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют Шлемом Ужаса, представляя его как совокупность четырех рун Альгиз Старшего Футарка. Руна Альгиз – руна пассивной защиты, то есть значение этого символа неизменно. Этот символ был распространен как в глубокой древности, есть этому археологические доказательства – много амулетов со шлемом ужаса было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов, так и в средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия а текже нередко использовался в церковной утвари. Самым мощным символом среди шлемов ужаса является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название) или Крест Непобедимости - этот символ превосходит все остальные по своей эффективности

Кельтский крест.

Кельтский крест является одним из самых замечательных и сложных кельтских символов. Он состоит из 3-х кругов с диаметром 81, 27 и 9. Четыре края соответствуют четырем стихиям, Воде, Воздуху, Огню и Земле, объединяющимися в Эфире. Самый большой круг - Божественный или Keugant. Второй круг Migration или Ared, каждому кругу в нем соответствует свой цвет и планета. Третий - круг Белого света или Gwenved. Второй круг делиться на восемь, каждому из которых соответствует цвет и цифра. Третий сам по себе включает свет и цифру. Многие принимают любое деление круга на четыре части за Кельтский Крест - захоронения времен неолита в Ньюгранже или всевозможные стоящие камни. Примеры подобные этим могут ввести в заблуждение, что Кельтский Крест - древнее христианства и очевидно один из первых языческих символов. Кельтскому христианину начала 20-го столетия языческие корни Кельтского креста казались шуткой, розыгрышем и вызывали удивление.

На самом же деле это древний языческий символ солнца помещенный на крест. А крест - это тоже украденный христианами солярный символ. Он почти как и свастика, только без отходящих лучей. Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонтальную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой более мягкое творческое начало. Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта Мировое Древо, а горизонтальная мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение.

Кельтский крест символизирует уникальное сочетание христианства и древней индоевропейской традиции. Крест в круге - древнейший символ жизни и мироустройства - встречающийся повсюду от Индии до Норвегии, тем не менее стал эмблемой именно кельтского мира - Ирландии, Шотландии, Уэльса. Христианство, принесённое монахами - миссионерами в Ирландию ещё в 4 веке, впитало в себя всё богатство и красоту древней кельтской культуры: мифы и легенды, элементы искусства, тайные знания друидов. Кельтский крест - символ мудрости и гармонии, связующее звено между прошлым и настоящим, эмблема кельтской культуры и всей североевропейской традиции.

В своих миссионерских походах кельты достигали Скандинавии, Германии, стран Балтии. Донесли они Слово Божье и до Руси, посетив в конце первого тысячелетия н.э. Великий Новгород, и принеся с собой свой крест, очерченный кругом. До сих пор в Православной символике существует такое понятие, как "новгородский крест", представляющий собой ни что иное, как стилизованный кельтский крест.

Актуальность данной темы для нас заключается в том, что после поражения фашизма во второй мировой войне общим символом неофашистского движения становится кельтский крест. То есть крест, состоящий из двух равносторонних перекладин, объединенных кругом. Этот крест является древнейшим кельтским символом, позже он был принят как один из видов христианского. Особенное распространение он получил в регионах с преимущественно кельтским населением – Ирландии, Шотландии, Бретани.

Данный символ для так называемых сторонников "Третьего пути" вводит бельгиец Жан Тириар. Это бывший активист "национал-большевистского движения" Генриха Лауфенберга, удачно отделавшийся от денацификации всего тремя годами обычной тюрьмы, создатель всеевропейской организации "Jeune Europe" ("Юная Европа"), один из главных идеологов "Европы от Владивостока до Дублина". Принятие кельтского креста в качестве нового символа фашизма вместо скомпрометированной свастики мотивируется самим Тириаром (и закрепляется первыми же, последовавшими за разгромом гитлеровской Германии, съездами неофашистов) необходимостью исправления ошибки Гитлера, сделавшего ставку на одних лишь германцев. На новом этапе предлагается расширить базу для объединения европейских народов, причем кельтская идея должна послужить цементом для подобной склейки.

Оговорим сразу, что "кельтская идея" используется неофашистами весьма широко – кельтов, исходя из утверждений их теоретиков, следует искать не только там, где до 5 в. н.э. были, в основном, распространены эти индоевропейские племена (т.е. во Франции, Великобритании, Испании, Придунайском регионе), но по всей Европе. Вообще же эзотерически, на взгляд неофашистов, корни кельтов следует вести к империи древнеиндийского царевича Рамы. Только таким образом мифологизированная и широким образом понимаемая кельтская идея - может служить основанием для европейского единства.

Содержимое кельтской идеи в подобной неофашистской редакции, на наш взгляд, вытекает из многовекового противостояния двух символов – кельтского и лотарингского крестов. Причем нужно отметить, что тема символического противостояния лотарингского и кельтского креста историками до сих пор как целостный сюжет не рассматривалась, несмотря на то, что ее отдельные компоненты в принципе известны и описаны в классической историографии.

Хорошо известен тот факт, что при коллаборационистском режиме Виши, установившемся во Франции после ее капитуляции перед гитлеровской Германией в 1940 году получил большое распространение кельтский крест, который начинает тогда использоваться самыми различными политическими движениями.

С другой стороны, не менее известно, что символом де-голлевского движения Сопротивления (анти-Виши) становится крест лотарингский. Этот крест после победы союзников становится символом голлизма. После своего прихода на пост президента Франции в 1958 году де Голль долго думал, включать или не включать лотарингский крест в герб созданной им Пятой Республики, однако в итоге все же не включил.

Оружие Тора - молот Мьелльнир, волшебное оружие выкованное братьями-двергами (гномами) Синдри и Броком, которое всегда возвращается к владельцу после броска. По германским и скандинавским поверьям молот Бога Грома, разъезжающего в колеснице по небу. Доброжелательный к людям, он использует магический молот для разбивания преград, барьеров и препон, стоящих на пути. Метаемый как молния, молот всегда возвращается в руку владельца и служит для уничтожения больших препятствий. Тор (Þórr, Thor, Thunar, Donar) — в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог грома и молнии, старший сын Одина и богини земли Ёрд. Он покровительствует крестьянам-хлебопашцам. Кроме того он защищает мир людей и богов от нападений злобных великанов Гримтурсенов. В последней битве (Рагнарёк) он сразится с мировым змеем Ёрмунгандом, убьёт его и сам погибнет от ран.

Амулет в виде Мьёллнира

Мьёллнир считался символом Тора. Копии молота были популярными в Скандинавии, люди носили их как амулет вокруг шеи, также они употреблялись в священных церемониях: свадьбах, жертвоприношениях альвам и т. п. Их подкладывали под кровать молодожёнам, чтобы у них было много детей. После приянтия христианства люди долго ещё носили одновременно крест и амулет-копию Мьёллнира.

Иггдрасиль (или Игдразил, askr Yggdrasills) — Мировое древо в германо-скандинавской мифологии — исполинский ясень, в виде которого скандинавы представляли себе вселенную.

Игдразил покоится на трёх корнях, из которых один простирается к людям (в Мидгард), другой к великанам-ётунам (в Ётунхейм), третий в Нифльхейм, то есть преисподнюю. Под ветвями его правят асы, а под первым из корней находится колодец Урд’ар, у которого живут три норны. Их зовут Урд (прошлое), Верданди (настоящее) и Скульд (будущее), они поддерживают вечную свежесть и молодость дерева. Под вторым корнем — источник мудрости, возле которого живёт грозный великан Мимир, самый могучий из всех великанов, он стережёт воды источника и никому не даёт из него напиться. По легендам, Один отдал свой правый глаз, чтобы испить воды из этого источника. Под третьим корнем — колодец Гвергельмир, из которого текут реки, создавшие землю.

Позднейший миф рассказывает о мудром орле на верхушке ясеня, меж глаз которого сидит ястреб Ведрфельнир, о четырех оленях на ветвях его и о драконе Нидхёгг в колодце Гвергельмир, подгрызающем его корни. Белка Рататоск, прыгающая по дереву, беспрестанно переносит вести от орла к дракону.

В Старшей Эдде есть такие строки:

Не ведают люди,

какие невзгоды

у ясеня Иггдрасиль:

корни ест Нидхёгг,

макушку — олень,

ствол гибнет от гнили.

Дословно «Иггдрассиль» означает «скакун Игга» (Игг — один из эпитетов Одина), имя Мирового Дерева представляет собой типичный для эддической поэзии кённинг. Существует мнение, что имя указывает на эпизод добычи рун Одином, когда он провисел, пригвождённый к Мировому Дереву, девять суток (аналогичный кённинг для виселицы — «скакун висельника»).

Кельтский узел - Трискелион, трискель, трискел (от греч. τρισκελης — трёхногий) — это древний знак, три бегущие ноги выходящие из одной точки. Трискелион является также символом Сицилии. В VIII веке до нашей эры, греческая экспедиция, занимающаяся поиском новых территорий в Средиземноморье, натолкнулась на большой, доселе неизвестный остров, который привлёк греков богатыми природными ресурсами. Обплывая остров, греки обнаружили, что он имеет три вершины, которые мы теперь знаем как мыс Пахин на юге, мыс Пелор на востоке, и мыс Лилибей на западе. Трискелион появился вскоре отплытия греков от острова, названного ими Тринакрия, от греческого слова trinacrios, что означает треугольник. Символом Тринакрии, а ныне Сицилии, был выбран трискелион, что и сохранилось до наших дней.