Кому приносится Крёстная Жертва?

Смерть Христа на Голгофе есть Жертва. В связи с этим возникают следующие вопросы
- кто приносит эту Жертву? Кто или что приносится в Жертву? кому эта Жертва
приносится? Само слово "искупление" буквально означает "выкуп". Если террористы
захватили какого-то человека и требуют за него выкуп, то этот выкуп будет дан -
тому, кто совершил преступление. Человек через грех оказался во власти дьявола.
Возможно ли считать, что диаволу и была принесена искупительная Жертва?
У многих отцов Церкви, в частности у свщмч. Иринея, Ори-гена, свт. Григория
Нисского, блж. Феодорита Киррского, блж. Иеронима Стридонского, блж. Августина,
папы Льва Великого, папы Григория Великого и т. д., встречается эта мысль.
Однако эти размышления свв. отцов не следует догматизировать, поскольку они
представляют собой пример свободной аллегорической диалектики и не претендуют на
догматическую точность. Такие обороты речи у свв. отцов появляются потому, что
Искупление человека от греха для Сына Божия предполагает неизбежно борьбу с
диаволом. В этой борьбе с диаволом, как и во всякой борьбе, естественно, имеют
место какие-то особые приемы. В качестве одного из таких приемов свв. отцы
рассматривают Крестную Жертву. Например, свт. Григорий Нисский говорит о жертве
диаволу как о Божественной хитрости - человеческая природа Христа была как бы
приманкой на крючке Его Божества, "диавол бросился на жертву, но крючок пронзил
его". Очевидно, что это не более чем риторический прием. О том, что в строго
догматическом смысле недопустимо говорить о Крестной Жертве как о жертве
диаволу, убедительно показал свт. Григорий Богослов (Слово 45 на Пасху) (цитата
приведена в прошлой лекции). Св. Иоанн Дамаскин говорит: "Отнюдь не мучителю
рода человеческого принесена кровь Божия".
Согласно Свщ. Писанию, Жертву приносит Христос и приносит в Жертву Самого Себя.
В Евр. (5,10) говорится о Христе как о Первосвященнике, приносящем жертву, а в
Евр. (7,26-28), что Христос и есть Сама Жертва: "Он принес в жертву Себя
Самого". В Евр. 9,12. читаем: "И не с кровью козлов и тельцов, но со Своею
Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление".
Однако и после этого еще остаются вопросы. Во-первых, приносит Господь Жертву по
Божеству или по человечеству или же по Божеству и по человечеству одновременно?
Во-вторых, кому Жертва приносится, кто ее принимает; принимает Жертву только
Отец или Жертву принимает вся Пресвятая Троица? Долгое время эти вопросы
специально не обсуждались. У многих отцов церкви есть слова о том, что Жертва
Христова принесена Отцу (Григорий Богослов, Слово 45 на Пасху; св. Иоанн
Дамаскин, Точное изложение..., кн. 3, гл. 27). Такие выражения вошли и в
литургическую практику Церкви. В этих словах нет основания видеть какую-нибудь
ересь, потому что Жертва действительно приносится Отцу. Ересь начинается с
утверждения, что Жертва приносится Отцу и только Отцу, а Сын и Святой Дух к ее
принятию не имеют никакого отношения.
Окончательно догматическое учение о Крестной Жертве было сформулировано только в
середине XII столетия на Константинопольском Соборе (1156-1157 гг.)
В середине XII века в Византии возник ученый спор. Этот спор был инициирован
архидиаконом Сотерихом Пантевгеном, нареченным Патриархом Антиохийским.
Очевидно, Сотерих был слабым богословом, во всяком случае он не усвоил одну из
важнейших идей византийского богословия, а именно установленное IV и
последующими Вселенскими Соборами различие между понятиями "природа" и
"ипостась". Он рассуждал следующим образом. Если исходить из того, что Крестная
Жертва приемлется всеми Лицами Пресвятой Троицы, то в таком случае во Христе
имеют место два противоположно направленных действия: человечество приносит.
Божество принимает. Два действия предполагают два действующих субъекта, а значит
и две ипостаси. Таким образом, мы впадаем в несторианство. Участники
Константипопольского собора, среди которых выдающуюся роль играл свт. Николай
Мефонский, ссылались на Предание Церкви, и прежде всего на Предание
литургическое, в частности на тайную молитву в чине Византийской литургии,
которую перед Великим входом священник читает о самом себе и где о Христе
говорится Как о "Приносимом и Приносящем, и Приемлемом и Раздаваемом". В
соответствии с учением Вселенских Соборов и свв. отцов, само по себе различие
действий не противоречит единству субъекта, единству ипостаси. Единая
Божественная Ипостась Слова является субъектом действий Иисуса Христа как по
Божеству, так и по человечеству, потому что став через Воплощение и
Первосвященником, и Жертвой, Господь не оставил и Своего Божества. Если мы
станем на точку зрения Сотериха Пантевгена и предположим, что Жертва принимается
только Отцом, а Сын и Святый Дух не принимают участия в ее принятии, то в таком
случае мы впадаем в тритеизм, потому что если принятие Жертвы рассматривается
как действие только Отца, то тем самым Отцу усвояется некое действие, отличающее
Его от Сына и Святого Духа. Но в Троице действие является единым и общим для
всех Лиц, поскольку действие, так же как и воля, есть атрибут природы, а не
ипостаси. Обладая единой общей природой, Божественные Лица имеют и единое
действие, поэтому принятие Жертвы, принесенной Христом Спасителем, может быть
только действием всей Пресвятой Троицы. Таким образом, было окончательно
сформулировано учение о принесении Крестной Жертвы: Крестная Жертва приносится
Господом Иисусом Христом по Его человеческой природе (никак не по Божеству), а
приемлется всей Пресвятой Троицей - Отцом, Сыном и Святым Духом. Говоря о
принятии Жертвы, принесенной Господом Иисусом Христом, всей Троицей, необходимо
иметь в виду, что принятие этой Жертвы Богом нельзя мыслить в категориях
необходимости. Бог не нуждался в этой Жертве, и никакая необходимость не
побуждала Его к ее принятию. Свт. Григорий Богослов пишет: "Не очевидно ли, что
Отец принимает эту Жертву не потому, что Он ее требовал или как-то в ней
нуждался, но по домостроительству нужно было, чтобы человек освятился
человечеством Бога", иначе говоря, приятие Жертвы Богом осуществляется
единственно ради Искупления человека, т. е по домостроительству.